Theorien der postmodernen Sozialtheorie

Einige der wichtigsten Theorien der postmodernen Gesellschaftstheorie sind:

1. Foucault's Theorie des Wissens und der Macht:

Es wird gesagt, dass die Arbeit von Michel Foucault das Paradebeispiel der postmodernen Gesellschaftstheorie ist. Er hat eine ganze Generation von Postmodernisten beeinflusst. Er war unter dem Einfluss von Webers Vernunft. Für Weber wurde Rationalität in allen Lebensbereichen gefunden. Es war wie in einem eisernen Käfig. Foucault lehnte das Konzept des "Eisenkäfigs" ab. Er argumentierte, dass Rationalität in manchen Fällen von einigen sozialen Institutionen abgelehnt wurde.

Marx hatte auch Einfluss auf Foucault. In seinen Werken lehnt er jedoch auch Marx ab und studiert nichtwirtschaftliche Institutionen wie Wahnsinn, Sexualität und Strafvollzug. Die postmoderne Gesellschaftstheorie von Foucault ist aus den Fallstudien aufgebaut, die er aus sozialen Einrichtungen gemacht hat, nämlich dem Strafvollzugssystem, der Psychiatrie und den Sozialwissenschaften.

Er argumentierte, dass diese sozialen Institutionen niemals als neutrale und unabhängige Agenturen arbeiten. Sie sind an die komplexen Machtvorgänge unserer Gesellschaft gebunden. Obwohl Foucault auf verschiedenen Gebieten gearbeitet hat, ist seine postmoderne Gesellschaftstheorie allgemein durch seine Theorie des Wissens und der Macht bekannt.

Die Themen Wissen und Macht werden in den klassischen Werken von Foucault, Archäologie des Wissens (1966) und Genealogy of Power (1969), aufgeworfen. Neben den Fragen von Wissen und Macht hat Foucault auch das mächtige Konzept des Diskurses gegeben. So besteht seine postmoderne Gesellschaftstheorie aus drei Elementen: Wissen, Macht und Diskurs.

Foucault wurde auch von Nietzsche beeinflusst, der betonte, dass es im modernen Leben ein Chaos und Unbeständigkeit vor dem rationalen Denken gibt. Foucault nutzte diese Ideen, um seine postmoderne Theorie zu entwickeln. In seinen frühen Arbeiten, dh in seiner postmodernen Auseinandersetzung, brachte er die Frage nach dem Verhältnis von Macht und Wissen zur Sprache.

Er lehnte den Begriff der soziologischen Theorie insbesondere von Weber ab, wonach die Macht letztendlich im Staat angesiedelt ist. Er führte ausführliche Fallstudien in den Bereichen Wahnsinn und Zivilisation, Geburt der Klinik, Disziplin und Bestrafung und Geschichte der Sexualität durch. Aufgrund der Daten, die durch diese Institutionen generiert wurden, stellte er fest, dass die Mikropolitik die Wurzel all dieser Studien war. Und so verallgemeinert er:

Eine genaue Untersuchung der Mikropolitik der Machtbeziehungen in verschiedenen Orten, Kontexten und sozialen Situationen lässt den Schluss zu, dass zwischen Wissenssystemen, die Techniken und Praktiken für die Ausübung sozialer Kontrolle und Herrschaft in bestimmten lokalisierten Kontexten kodifizieren, eine enge Beziehung besteht.

Foucault hat die Standorte identifiziert, an denen die Mikropolitik ihren Teil hat. Die Stätten umfassen das Gefängnis, das Asyl, das Krankenhaus, die Universität, die Schulen und das Büro des Psychiaters. Was an jedem Standort passiert, kann nicht durch den Aufruf einer übergeordneten allgemeinen Theorie verstanden werden. Tatsächlich ist das einzige unwiderrufliche Element von Foucault der menschliche Körper, denn an diesem Ort werden letztendlich alle Formen der Verdrängung registriert.

Macht und ihre Eigenschaften:

Foucault argumentierte, dass die Macht ihren Platz im Wissen der Menschen hat. In der Geschichte der Sexualität (1976) beschreibt Foucault die Macht ausführlich. Macht ist eine diskursive Formation. Es bedeutet, dass Macht eine Wissensstruktur ist. In der Archäologie des Wissens argumentiert Foucault, dass Wissen zur sozialen Kontrolle verwendet wird.

Eine der Hauptattribute der Macht ist der Widerstand. Nirgends funktioniert die Macht ohne ihren Widerstand. David Harvey (1989) kommentiert die Macht-Wissens-Beziehung: Während es in Foucults berühmtem Diktum "keine Machtverhältnisse ohne Widerstände" gibt, besteht er gleichermaßen darauf, dass kein utopisches System jemals der Macht-Wissens-Beziehung entkommen kann auf nicht repressive Weise.

Es ist die Wissens-Macht-Beziehung, die Konflikte auf lokaler Ebene fördert. Auf dieser Ebene ist es möglich, dass repressive Praktiken den Kapitalismus herausfordern. Seine Ideen sprechen die verschiedenen sozialen Bewegungen an, die sich in den 1960er Jahren ausbreiteten (Feministinnen, Schwule, ethnische und religiöse Gruppierungen, regionale Autonomien).

Harvey argumentiert, dass die lokalisierten Kämpfe in Form neuer sozialer Bewegungen, die Foucault anscheinend zu fördern scheint, nicht generell den Kapitalismus in Frage gestellt haben. Foucault könnte vernünftigerweise darauf hinweisen, dass nur Kämpfe so bestritten werden, dass alle Formen des Machtdiskurs in Frage gestellt werden könnte ein solches Ergebnis haben.

Begriff des Diskurses:

Foucault ist ein weiterer Bestandteil der Theorie der Diskurs. Macht und Wissen werden verwendet, um die Gesellschaft durch Diskurs zu kontrollieren. Im Allgemeinen bedeutet Diskurs soziale Institutionen und Disziplinen. Für Foucault bedeutet Diskurs in der Regel soziale Einrichtungen, Disziplin und Sprache. Interpretation der Bedeutung von Foucault von Diskurs. Ward (1977) schreibt:

Diskurs kann als kontrolliertes System zur Erzeugung von Wissen angesehen werden. Obwohl sie reguliert sind, sind sie vollständig geschlossene Systeme und müssen Veränderungen und begrenzten Widerspruch zulassen. Beispielsweise werden sich Literaturkritiker über die Qualität eines bestimmten Gedichts oder die Bedeutung eines bestimmten Stücks nicht einig sein, aber dies wird den Diskurs der Literaturkritik selbst nicht gefährden.

In der Tat sind solche internen Meinungsverschiedenheiten entscheidend für die Aufrechterhaltung des Diskurses. Trotzdem setzen Diskurse dem, was gesagt werden kann, eine Grenze, sie definieren, was als "legitime" oder "illegitime" Aussagen gilt.

Foucault hat die Bedeutung des Diskurses herausgearbeitet. Diese sind überall zu finden. Sie sind das eigentliche Zeug der Gesellschaft und vermitteln alle Aspekte des Lebens. „Diskurs ist aber nicht nur eine abstrakte Öffentlichkeit von Wörtern und Bildern; Es existiert in konkreten sozialen Situationen und hat sehr reale Auswirkungen. Es ist tatsächlich ein Denkrahmen für einen bestimmten Lebensbereich oder eine bestimmte Disziplin. Zum Beispiel der Diskurs über Korruption, was denken die Leute darüber? Ist es legitim oder unrechtmäßig? Für jeden Diskurs haben die Leute ein gewisses Nachdenken, es wird gesagt, dass es real ist und Auswirkungen hat. “Macht und Wissen werden durch die Vermittlung des Diskurses ausgedrückt.

Foucault erklärt die Rolle des Diskurses in seinen Fallstudien zu sozialen Einrichtungen. Zum Beispiel untersucht Foucault in den Studien der Einrichtung einer Nervenklinik in Madness and Civilization, wie professioneller Diskurs „wissenschaftliches Wissen einsetzt, um zwischen den gesunden und den geisteskranken Menschen, den Normalen und den Anormalen zu unterscheiden. Andere Diskurse unterscheiden, was als akzeptables Verhalten gilt. Zum Beispiel unterscheiden wir zwischen legalen und illegalen Tötungen oder zwischen ordnungsgemäßem und unangemessenem Sexualverhalten. Diese Urteile sind immer historisch von Kultur zu Kultur verschieden und unterliegen Veränderungen. “

Die Theorie von Wissen, Macht und Diskurs von Foucault hilft uns, die Gesellschaft zu verstehen. Tatsächlich definiert sich die Gesellschaft durch das, was sie ausschließt. Indem sie Gruppen von Abweichlern als kriminelle oder kriminelle Kriminelle definiert und ausgegrenzt, beruhigt sie sich selbst auf ihre Gesundheit und Natürlichkeit. Diskurse sind also die Systeme der Ausgrenzung und Kategorisierung, von der die Gesellschaft abhängt. Wir alle beteiligen uns an diesen Systemen.

Die Theorie der Postmoderne von Foucault ist sehr komplex und schwer zusammenzufassen. Er hat Fallstudien zu einer Vielzahl sozialer Einrichtungen gemacht, wie zum Beispiel Wahnsinn und Asyl, Medizin und die Geburt der klinischen Praxis, Sexualität und Geburt und das Selbst.

Er hat keine postmoderne Gesellschaftstheorie entwickelt, die alle diese Diskurse sozialer Institutionen integriert. Es ist jedoch sicher, dass Wissen, Macht und Diskurs all diese Fallstudien durchlaufen. Seine Schlüsselidee ist, dass diejenigen, die Kenntnisse über die Diskurse verschiedener Aspekte der Gesellschaft haben, Macht haben, um die Gesellschaft zu kontrollieren.

Die Archäologie des Wissens und die Genealogie der Macht sind der Schlüssel zum Verständnis und zur Kontrolle der heutigen postmodernen Gesellschaft. Es ist das, was wir als die Summe und Substanz von Foucault's sozialer Theorie der Postmoderne betrachten.

2. Lyotards Theorie des Todes großer Erzählungen:

Lyotards Buch The Postmodern Condition (1970) ist ein Bericht, der dem Quebec Counsel des Universities über den Wissensstand vorgelegt wurde. Die Epistemologie bleibt bei den Postmodernisten immer ein Lieblingsthema. Foucault versuchte es zu identifizieren, Baudrillard definierte es in Form von Simulationen und Derrida durchsuchte es beim Dekonstruieren. Lyotards Theorie konzentriert sich auf Wissen. Er versuchte, die Formen und Grundlagen des Wissens in Bezug auf die Wissenschaft herauszufinden.

Er brachte zwei grundlegende Argumente vor:

(1) Aufgrund umfassender Veränderungen in Kultur und Gesellschaft geht das wissenschaftliche Wissen nicht mehr davon aus, dass ihre Theorien und Entdeckungen universelle oder zeitlose Werte haben. Mit anderen Worten, es gibt eine Zersplitterung des Wissens.

(2) Wenn die Wissensform nicht kohärent ist, können die wissenschaftlichen Erzählungen nicht zum Fortschritt der Gesellschaft beitragen. Lyotard lehnt daher wissenschaftliche Narrative ab.

Lyotards wissenschaftliche Erkenntnistheorie:

Lyotards übergreifendes Argument ist, dass das Wissen über die Wissenschaft ebenso wie die Zersplitterung der Gesellschaft im Hinblick auf multiple Kultur und Vielfalt fragmentiert ist. Er spricht über die Labortechniker, deren Projekte von kommerziellen Firmen gesponsert werden. Diese Firmen haben nur ein begrenztes Ziel, kommerzielle Produkte zu entwickeln, um ihre Verkäufe auf dem Markt zu steigern.

Die diesbezüglichen Laborergebnisse sind sehr spezifisch und produktorientiert. Diese Ergebnisse bestreiten unsere Annahme, dass sich die Wissenschaft nur mit der Wahrheit beschäftigt. Es wird auch bestritten, dass die Wissenschaft die Realität erfährt. Lyotard argumentiert bei der Untersuchung eines solchen Standes wissenschaftlicher Erkenntnisse, dass Wissen in irgendeiner Form niemals neutral ist, da es entweder die Interessen von Handelsfirmen oder der staatlichen Behörden fördert. In einer solchen Situation kann die Wissenschaft keinen direkten Zugang zur Wahrheit haben als Philosophen oder Historiker.

Lyotard hat Gründe für eine solche Schlussfolgerung. Er sagt, genau wie andere akademische Disziplinen, hat wissenschaftliche Disziplin ein eigenes Sprachspiel. Mit anderen Worten, die Wissenschaft hat eine spezielle Sprache, die nur innerhalb ihrer eigenen Grenzen Sinn macht. Ein Theoretiker oder Forscher kann nicht mit unendlichen Möglichkeiten konfrontiert werden, sondern kann nur innerhalb der Grenzen eines Systems zulässiger Bewegungen spielen. Lyotards Analyse ist:

Keine Wissenschaft besteht aus Sprachspielen, die bestimmte Erzählformen erzeugen. Es widerspricht eindeutig dem gesunden Menschenverstand der Wissenschaft als überlegener Wissensform. Es widerspricht auch dem Selbstverständnis der modernen Wissenschaft. Um ihren hohen Status beizubehalten, hat die Wissenschaft oft versucht, ihre eigene Beteiligung am Geschichtenerzählen zu bestreiten. Es gibt vor, jenseits der Erzählung zu sein. Wie macht es die Wissenschaft? Ironischerweise appelliert es an große Erzählungen.

Wissenschaftliche Meta-Narrative sind wie soziologische Meta-Narrative:

Lyotard verurteilt wissenschaftliche Meta-Erzählungen.

Seine Gründe für das Ablegen von wissenschaftlichen Erzählungen sind wie folgt:

(1) Wissenschaftliches Wissen ist fragmentiertes oder splitterndes Wissen. Es ist nie zusammenhängend.

(2) Die Grenzen des wissenschaftlichen Wissens beschränken sich nur auf die Grenzen der Wissenschaft, dh innerhalb der Sprache der Disziplin. Dieses Wissen ist niemals universell.

(3) Wissenschaftliches Wissen ist nur produktspezifisch.

(4) Wissenschaftliches Wissen gibt niemals Aufschluss über die Wahrheit oder Realität. Wahrheit und Realität bleiben immer ein Mythos.

(5) Wissenschaft hat, wie sich gezeigt hat, nicht zum Fortschritt geführt. Sie ist im Allgemeinen mit der Zerstörung und dem Abbau der Umwelt verbunden.

(6) Wissenschaftliches Wissen ist niemals einheitlich.

Wenn Lyotard die wissenschaftlichen Erzählungen nur als Mythen bezeichnet, bezeichnet er die soziologischen Erzählungen auch nur als Mythen. So wie die Wissenschaftserzählungen anhand von Leistung und Effizienz bewertet werden, sind dies auch die soziologischen Narrative. Beide Erzählungen hängen von Sprachspielen ab.

Jede Erzählung hat ihre disziplinäre Sprache und ist daher nicht universell. Sowohl soziologische als auch wissenschaftliche Narrative sind Wissensformen. Wissen wird breit definiert, um denotative Aussagen einzubeziehen - Know-how, Leben zu lernen, zuzuhören und so weiter.

Eine Erzählung ist die herausragende Form traditionellen Wissens. Durch Narrative werden die pragmatischen Regeln übertragen, die die Verbindung zwischen Gesellschaft und Gesellschaft bilden. Diese Verbindung wird nicht nur durch die Bedeutung der Erzählungen geschaffen, sondern auch durch das bloße Rezitieren. Die Legitimation für solche Erzählungen stammt nicht von einer externen Quelle, sondern von der einfachen Tatsache, dass sie das tun, was sie tun?

Im Gegensatz dazu akzeptieren Wissenschaftsberichte nur die denotativen Aussagen. Mit anderen Worten, es ist nur der Wahrheitswert, der die Akzeptanz wissenschaftlicher Aussagen bestimmt. Im Gegensatz zu soziologischen Narrativen sind wissenschaftliche Narrative keine direkten und gemeinsamen Bestandteile der sozialen Bindung. Obwohl es Unterschiede zwischen soziologischen und naturwissenschaftlichen Erzählungen gibt, sind sie doch beide Sprachspiele, und eines ist nicht mehr oder weniger notwendig als das andere.

Lyotards Theorie der Postmoderne lässt sich am besten anhand der soziologischen und naturwissenschaftlichen Erzählungen erklären. Beide Erzählungen sind nur Mythen. Sie enthüllen keine Wahrheit oder Realität über Wissen. Die Ablehnung von Narrativen beruht auf der Tatsache, dass weder wissenschaftliche Narrative noch soziologische Narrative eine gewisse Legitimation genießen. Beide haben sich als Mythen erwiesen.

Warum Mythen? Das Wissen, das von der Wissenschaft erzeugt wird, ist zersplittert, völlig fragmentiert, vollständig plural und ernsthaft vielfältig. Für soziologische Erzählungen ist die Situation der Gesellschaft nicht weniger unterschiedlich. Es ist auch plural, vielfältig und multiethnisch.

Zu Lyotards Verurteilung beider Erzählungen schreibt Ritzer (1997):

Lyotard identifiziert zwei große Legitimationserzählungen. Die erste (wissenschaftliche Erzählung) ist spekulativ, kognitiv-theoretisch, wissenschaftlich und die zweite (soziologische Erzählung) ist emanzipatorisch, praktisch und humanistisch. Heute, in der postmodernen Welt, haben beide großen Erzählungen (Wissenschaft und Soziologie) ihre Glaubwürdigkeit verloren.

Die Menschen haben eindeutig den Glauben an die großen emanzipatorischen Erzählungen verloren, die mit Marxismus und Kommunismus in Verbindung stehen. In ähnlicher Weise sind spekulativ-wissenschaftliche große Erzählungen der Technowissenschaft (und den mit Technologien wie Atomreaktoren verbundenen Dysfunktionen und Risiken) gewichen, bei denen der Fokus auf maximal effiziente Leistung und nützliche Ergebnisse statt auf „Wahrheit“ oder die ultimative Lösung für alle liegt der Probleme der Gesellschaft.

Lyotard wollte zunächst nach dem Stand der wissenschaftlichen Erkenntnisse fragen. Seine Ergebnisse ließen ihn verallgemeinern, dass alle wissenschaftlichen Erkenntnisse nichts anderes als Splitter waren. Parallel dazu folgerte er, dass in einem weiteren Sinne auch alle Kenntnisse der Sozial- und Kulturwissenschaften zerfallen.

So hat sein Bericht viele Echos in so unterschiedlichen Bereichen wie der politischen Theorie, der Kulturtheorie und der Kunstkritik gefunden. Um Lyotards Theorie abzuschließen, könnte man sagen, dass der postmoderne Zustand mehr Einfluss auf die Geisteswissenschaften hatte als auf die "harten Wissenschaften". Zum Beispiel führte Lyotards Theorie zur Transformation des Marxismus.

Die marxianische Theorie argumentierte, dass ein Konflikt zwischen dominanten und untergeordneten Klassen in eine Revolution münden würde. Nach Lyotards Theorie haben jedoch viele postmoderne Gedanken die Idee in Frage gestellt, dass jeder Unterricht, jede Struktur oder jeder Faktor die Geschichte allein erklären oder Veränderungen bewirken kann. Die Auswirkungen der postmodernen Sozialtheorie von Lyotard Ward (1997) müssen folgende Feststellung treffen:

Nach vielen der Themen, die wir mit Lyotard, Foucault, Baudrillard und anderen angesprochen haben, strebt diese nachmarxistische Tendenz nach einer weniger reduzierenden Sicht auf Geschichte und Gesellschaft, als dies durch den Marxismus häufig möglich war.

Es zielt darauf ab, die politische Theorie einer chaotischeren sozialen Landschaft mit fließenden Identitäten und verschiedenen sozialen Gruppen zu widmen. Sie fragt, ob Revolution in einer Zeit ohne scheinbare Werte noch möglich ist und ob radikale Gesten in einer Welt Wirkung zeigen können, die alle Subversionsversuche aufzufangen scheint.

3. Baudrillards Theorie der Konsumgesellschaft und des symbolischen Austauschs:

Jean Baudrillard war eine der Schlüsselfiguren der postmodernen Debatte. Für die meisten Umfragen zu diesem Thema ist seine Arbeit von zentraler Bedeutung, und eine Reihe von Theoretikern haben seine Ideen aufgegriffen und angepasst. Obwohl er den Begriff "postmodern" eigentlich nur sparsam gebraucht hat, sieht man in seiner Arbeit oft besonders scharfe, wenn auch umwerfende Beschreibungen der schönen neuen Welt der postmodernen Gesellschaft.

Die Antworten auf viele seiner Bücher und Essays, insbesondere seit den späten 70er Jahren, reichten von Empörung und Verwirrung bis zu unkritischen Enthusiasmus. Aber wer ist dieser Jean Baudrillard? Ein Soziologe, ein Modernist oder ein Postmodernist? Nichts davon. Er sagt: „Ich bin weder ein Soziologe noch ein Anti-Soziologe. Natürlich war ich in der Soziologie an der Universität gelandet. Aber aus Sicht einer Disziplin habe ich sie in den sechziger Jahren auf Soziologie, Psychoanalyse und Marxismus verlassen. “

Also ist Baudrillard aus eigener Überzeugung kein Soziologe. Nach seiner anderen Überzeugung behauptet er, er sei kein Postmodernist: „Es gibt keinen Postmodernismus. Wenn Sie es so interpretieren, ist es offensichtlich, dass ich diese Leere nicht repräsentiere. Es hat nichts mit mir zu tun… ich erkenne mich selbst in all dem nicht. “

Sie sehen also, dass Baudrillard kein Postmodernist ist. Zurbrugg begegnet dieser Zweideutigkeit gegenüber Baudrillard anders. Er sagt, dass Baudrillard eine komische Kombination aus Modernität und Postmodernität ist. Das ist alles wunderbar, aber die Frage bleibt noch zu beantworten. Wie identifiziert sich Baudrillard? Er stimmt zu:

Mein Standpunkt ist völlig metaphysisch. Wenn überhaupt, bin ich ein Metaphysiker, vielleicht ein Moralist, aber auf keinen Fall ein Soziologe. Die einzige soziologische Arbeit, die ich behaupten kann, ist mein Bemühen, dem Sozialen, dem Konzept des Sozialen ein Ende zu setzen.

Wer kümmert sich um die Aussagen von Baudrillard? Er kann sagen, was er will. Aber er wird anhand seiner Werke beurteilt. Nach seinen Schriften könnte er leicht als postmoderner Sozialtheoretiker bezeichnet werden. Er hat argumentiert, dass die Wahrheit nicht identifiziert werden kann, da sie nicht existiert.

Das Einzige, was wir tun können, ist, sich einer starken Logik zu widmen. Ebenso lehnt er das Reale ab. Das macht ihn zu einem unsozialen Theoretiker. Er bezeichnet sich selbst als Theoretiker der Metaphysik. Die Metaphysik ist ein Teil der philosophischen Untersuchung, die versucht, die Struktur der Realität oder der Welt als Ganzes zu verstehen.

Die Metaphysik florierte im klassischen Griechenland und auch im Kontext der wissenschaftlichen Revolution im Europa des 17. Jahrhunderts. Wenn Baudrillard sagt, er sei ein Metaphysiker, möchte er nur vermitteln, dass er an der Realität der modernsten Gesellschaft interessiert ist. Und das macht ihn zu einem Theoretiker.

Was ist die postmoderne Gesellschaftstheorie von Baudrillard?

Wenn es keine Wahrheit in der Gesellschaft gibt, wenn es keine Realität in der Gesellschaft gibt, wie verstehen wir diese Gesellschaft? Baudrillards Antwort lautet, dass diese Gesellschaft nur eine Gesellschaft von Simulationen oder Zeichen und Bildern ist. In Baudrillards Werk stoßen wir auf recht hoch klingende Wörter wie "Hyperrealität", "Implosion", "Cyber-Blitz" und den "Code".

All diese haben ziemlich unterschiedliche Konnotationen, und ihre Bedeutungen verändern und verändern sich während der gesamten Baudrillard-Arbeit, aber sie stehen in engem Zusammenhang mit dem, was Baudrillard Simulation nennt. Merkmale des zeitgenössischen Lebens, die anscheinend so vielfältig sind wie Mode, Umweltdesign, Meinungsumfragen, Telekommunikation und Kybernetik, wurden alle in Baudrillards Händen als Manifestationen des einzigen, glänzenden neuen Simulationsregimes zusammengefügt.

Bedeutung der Simulation:

Die Wörterbuchbedeutung der Simulation ist "ein Bild oder eine Darstellung von etwas". Seine zweite Bedeutung ist eine "vage oder oberflächliche Ähnlichkeit". Beide Bedeutungen vermitteln, dass die Simulation nicht original ist. Es ist ein Bild des Originals. Durch Simulation scheint Baudrillard oft etwas mehr zu bedeuten als ein verallgemeinertes Reich von Reproduktionen, Bildern, Darstellungen und Modellen. Zum Beispiel in seinem Buch. Simulationen (1918), Disneyland, psychische Erkrankungen, der Watergate-Skandal und Flugzeugentführungen sind Beispiele, die dieselbe Behandlung wie Baudrillard erhalten haben.

Simulationen manifestieren sich in Zeichen und Bildern. Sie sind niemals der Wahrheit entgegengesetzt, sondern vermitteln die falsche Bedeutung der Wahrheit. Wir können natürlich davon ausgehen, dass die Simulation entweder dupliziert wird oder von einem vorgegebenen Real ausgegeben wird. Dieser vorgegebene Real hätte einmal existieren können. Wenn wir uns das Zeichen und das Bild ansehen, denken wir vielleicht, dass die Realität eine notwendige Bindung an das Zeichen und das Bild hat. Für Baudrillard ist diese Verbindung jedoch längst gerissen, so dass Zeichen und Bilder, dh Simulation, nicht mehr als Nachahmung oder Verzerrung der Realität oder als Kopie des Originals verstanden werden können. Es ist alles Fälschung oder Fälschung.

Wir führen nun einige Simulationen an, die oft auf indischen Fernsehsendern ausgestrahlt werden. Die Firma Raymond hat eine eigene Marke. Es heißt, dass jemand, der Kleidung dieses Zeichens trägt, ein "vollständiger Mann" ist. Der vollständige Mensch ist das Bild, das durch ihr Zeichen verkauft wird. Diejenigen, die Lakme Lippenstift tragen, genießen den Status, an der Spitze der Welt zu sein.

Es ist offensichtlich, dass dieses Bild an den Verbraucher verkauft wird. Das Hemd von Peter England verkauft das Bild eines ehrlichen Hemdes, dh es ist seinen Preis wert. Lux ist die einzige Seife der Bollywood Stars; diejenigen, die mit dem Enticer Motorrad fahren, fliegen erstklassig. Dies sind die Zeichen und Bilder, die an die Verbraucher verkauft werden.

Was Baudrillard Bilder nennt, nennt man in der kommerziellen Welt Slogans. In Baudrillards schwindelerregendem Kosmos gibt es keine feste, reine Realität, an der wir die Wahrheit oder Falschheit der Repräsentation messen können, und die elektronische Repräsentation ist so weit gegangen, dass die Vorstellung von Originalität irrelevant ist.

Denken Sie ein wenig nach: Kann eine bestimmte Lippenstiftmarke eine Frau an die Weltspitze bringen? wenn Frauen, die diesen Lippenstift tragen, nur die Utensilien reinigen; oder kann ein Motorrad den Komfort und den Nervenkitzel einer erstklassigen Flugreise bieten. Es ist alles eine Fantasie - nichts weniger als eine Fiktion. Die Bilder werden jedoch verkauft, gekauft und konsumiert. Dies ist die postmoderne Welt.

Baudrillard hatte die Gelegenheit, das Konzept der Zeichen und Bilder etwas ausführlicher zu gestalten, als er 1987 an der Universität von Sydney einen Vortrag über den bösen Dämon der Bilder hielt. Der Vortrag wurde 1988 in einer Broschürenform veröffentlicht. Darin heißt es:

Das Referenzprinzip der Bilder muss bezweifelt werden, diese Strategie, mit der sie sich scheinbar immer auf die reale Welt, auf reale Objekte zu beziehen und etwas zu erzeugen, das sich logisch und zeitlich vor sich selbst befindet. Nichts davon ist wahr… Bilder gehen dem Realen so weit voraus, dass sie die kausale und logische Reihenfolge des Realen und seiner Reproduktion umkehren. Daher bilden Simulationen (Zeichen und Bilder) die zwei grundlegenden Elemente der postmodernen Gesellschaftstheorie von Baudn Hard. Auf der Grundlage von Simulationen wird die Konsumgesellschaft geschaffen.

Konsumenten Gesellschaft:

In seiner früheren Lebensperiode wurde Baudrillard stark von Marx beeinflusst, obwohl er in seinen späteren Schriften zu einer strengen Kritik von Marx wurde. Baudrillard war mit Marx nicht einverstanden, dass dieser sich ausschließlich auf die Produktions- und Produktionsbeziehungen konzentrierte. Er dachte nicht über den Konsum nach, während sich Baudrillard mit dem Konsum beschäftigte.

Baudrillard konzentrierte sich auf den Konsum und trat mit vielen Marxisten seiner Zeit, insbesondere kritischen Theoretikern, zusammen, um sich in Richtung einer kulturellen Analyse zu bewegen. Für Baudrillard war die amerikanische Gesellschaft ein treffendes Beispiel für eine Konsumgesellschaft. Er lebte in Amerika und hatte eine leidenschaftliche Leidenschaft dafür.

Baudrillard schrieb ein Buch, America. In diesem Buch sagt er, dass Amerika die Heimat der Konsumgesellschaft ist. Dieser Verbrauch wird durch Simulationen erhöht. Obwohl sich Baudrillard auf die Konsumseite der Produktion konzentrierte, übernahm er zu einem späteren Zeitpunkt die traditionelle marxistische Position und gab der Produktion nach wie vor Vorrang. Er beobachtete:

Bedürfnisse und Konsum sind in der Tat eine organisierte Erweiterung der Produktivkräfte.

Obwohl Baudrillard durch die Akzeptanz von Produktionsbeziehungen seine Verbundenheit mit dem Marxismus bewies, zeigte er seine ganze Sorge um die Ausarbeitung des Konsums. Baudrillard erklärt die Rolle von Zeichen und Bildern bei der Beschleunigung des Konsums:

Wenn wir Gegenstände konsumieren, verbrauchen wir Zeichen und definieren uns dabei. Daher werden Kategorien von Objekten als produzierende Kategorien von Personen betrachtet. Durch Objekte sucht jeder Einzelne und jede Gruppe ihren Platz in einer Reihenfolge aus und versucht dabei, diese Reihenfolge gemäß einer persönlichen Flugbahn zu stoßen. Durch Gegenstände spricht eine stratifizierte Gesellschaft… um jeden an einem bestimmten Ort zu halten.

Was Baudrillard vermitteln will, ist, dass der Verbraucher durch das Verbrauchen von Zeichen und Bildern seinen Platz in der umfassenden sozialen Schichtung einnimmt. Diejenigen, die Peter England oder Donear-Hemden tragen, werden beispielsweise höher eingestuft als diejenigen, die Hemden normaler Marken anziehen. So wird in einer postmodernen Gesellschaft eine soziale Schichtung auf der Grundlage dessen vorgenommen, welche Zeichen und Bilder konsumiert werden. Baudrillard bemerkt:

Verbrauch…. ist ein systematischer Akt der Manipulation von Zeichen…. Um Gegenstand des Konsums zu werden, muss der Gegenstand zu Zeichen werden. Beim Konsumieren bestimmter Objekte zeigen wir an, dass wir denen ähnlich sind, die diese Objekte auch konsumieren, und dass wir uns von denen unterscheiden, die andere Objekte konsumieren. Es ist also der Code, der kontrolliert, was wir tun und nicht verbrauchen.

Und wie lautet dann der Code?

Baudrillard war Poststrukturalist. Er wurde von Sausseres Linguistik beeinflusst. Im Anschluss an die Sprachwissenschaft argumentiert er, dass die Bedeutung von "Wort" nicht durch den Bezug zur Realität hergeleitet wird. Die Bedeutung kommt von der Verbindung mit dem anderen Wort. Wir verstehen das Wort "Regen", indem wir es auf den Sommer beziehen, und nicht auf die Realitäten der Regen- und Sommersaison. Auf dieselbe Weise werden Waren durch Vergleich der Zeichen und der Bilder gekauft.

Diese Zeichen und Bilder werden durch den Disziplinarcode gesteuert. Grammatik ist eine Art Code, der die Struktur der Sprache steuert. Zeichen, Bild und Code sind daher ein konzeptionelles Set von Baudrillard. Er sagt, dass die Konsumobjekte und das Kommunikationssystem, die ein Zeichen oder ein Bild darstellen, einen Signalkode bilden, der sowohl Objekte als auch Personen in der Gesellschaft kontrolliert:

Objekte sind zu Zeichen geworden, deren Wert durch einen Disziplinarcode bestimmt wird. Code ist also das Kontrollsystem für Zeichen. Der Code im allgemeinsten Sinne ist ein System von Regeln für die Kombination von stabilen Begriffssätzen in Nachrichten. Objekte, in diesem Fall sind Verbrauchsgegenstände, sind Teil dieses Zeichensystems. So können wir in Form eines "Diskurses von Objekten" denken, und infolgedessen kann jeder eine solche Kommunikation "lesen" und verstehen.

Codes sind wie Verhaltensnormen. Während wir über Verhaltensregeln im Alltag sprechen, gibt es Disziplinarordnungen, die Zeichen und Bilder leiten und kontrollieren. Die Simulationen (Zeichen und Bilder) sind daher mit diesen Codes unvollständig. Natürlich verwendet Baudrillard bei der Beschreibung von Simulationen seinen Sausserianischen Strukturalismus. Die Grundidee des Strukturalismus ist, dass sich die Wörter in der Sprache auf die Wörter beziehen und nicht auf die Realität. Daher entsprechen die Zeichen und Bilder nicht unbedingt unseren Bedürfnissen.

Die Idee der Bedürfnisse leitet sich aus dem falschen Aberglauben des Verbrauchers und den Objekten der Simulationen ab. Konzeption hat also nichts mit dem zu tun, was wir konventionell von der Realität halten. Mit anderen Worten, Raymond hat nichts mit der "Realität eines ganzen Mannes" zu tun. Die Simulationen von Motorrad und Lippenstift sind gleichermaßen falsch. Sie sind der Realität nirgendwo näher. Was sie darstellen, ist vielmehr eine Übertreibung der Realität. Baudrillard spricht von "Hyperrealität".

Um die postmoderne Theorie von Baudrillard zusammenzufassen, können folgende Punkte erwähnt werden:

(1) Baudrillard arbeitete sein ganzes Leben lang daran, herauszufinden, was wir unter Realität verstehen. Er war ein Marxist nach Ideologie. Er kritisierte Marx jedoch, indem er zeigte, dass Konsum ebenso wichtig für die Produktion ist. Seine Suche nach Konsumation machte ihn Marx kritisch.

(2) Er betrachtet die postmoderne Gesellschaft als Konsumgesellschaft.

(3) Die Konsumgesellschaft ist nicht die wirkliche Gesellschaft. Es wird durch Repräsentationen gesteuert. Die Darstellungen bestehen aus Zeichen, Bildern und Codes. Alle drei werden von Baudrillard als Simulationen definiert. Die Simulationen sind die Herkunftsfälschung. Sie sind wie Durchschläge. Baudrillard nennt dies die Hyperrealität, dh realer als realer. In dieser Situation ist die Originalkopie nirgendwo nachvollziehbar. Zum Beispiel Joggen, Krafttraining, interaktives Fernsehen, Operationsvideos und Videobildschirme.

In diesem Zusammenhang behauptet Baudrillard, dass Nostalgie ihre volle Bedeutung annimmt, wenn das Reale nicht mehr das ist, was es ist und sein soll. Es gibt eine zunehmende Verbreitung von Mythen der Herkunft und Zeichen der Realität, der Gebrauchtwahrheit, Objektivität und Authentizität. Das heißt, sie versuchen alle, das Verschwinden des Realen durch Simulationen abzuschrecken. Wir stellen das Reale durch Simulation her. Ihre Authentizität ist ein besonderer Effekt. Sie sind eher hyperreal als wirklich real.

Die postmoderne Gesellschaftstheorie von Baudrillard konzentriert sich hauptsächlich darauf, die Realität der Gesellschaft herauszufinden. Sein Schwerpunkt liegt auf der postmodernen Konsumgesellschaft, die aufgrund von Zeichen, Bildern und Codes stratifiziert wird. Es ist also eine Simulationsgesellschaft. Die Simulationen sind niemals real. Und deshalb gibt es in dieser postmodernen Welt nichts Wirkliches. Abschließend die Hauptausrichtung von Baudrillards Sozialtheorie. Ward (1997) kommentiert:

Baudrillard glaubt, dass wir zunächst einmal überlegen müssen, was wir unter Realität verstehen und wo wir es für seine angebliche Reproduktion halten. Die Realität hat eine große Beziehung zu Bildern und anderen Darstellungsformen. Sie ist der Darstellung untergeordnet. Die Realität kommt an zweiter Stelle, sie nimmt den Rücksitz ein. Etwas über Simulation bestimmt oder produziert die Realität.

4. Jamesons Theorie der kulturellen Logik des Spätkapitalismus:

Fredric Jameson gilt als moderater postmoderner Sozialtheoretiker. Vielleicht ist er der einzige Postmodernist, der Meta-Erzählungen nicht ablehnt. Er ist ein Neomarxist und hofft, dass der Marxismus in einen renovierten marxistischen Rahmen integriert werden kann. Er argumentiert, dass Postmodernismus der kulturelle Ausdruck eines zunehmenden Pluralismus ist.

Mit anderen Worten, die Postmoderne hat eine ausgeprägte Kultur, und diese Kultur wird vom Kapitalismus für seine eigene Erweiterung genutzt. Der Kapitalismus versucht alle Methoden für seine Entwicklung und sein Überleben anzunehmen. Vielleicht nutzt der Kapitalismus in seiner späten Entwicklungsphase Kultur für seine Erweiterung. Wegen seiner postmodernen kulturellen Logik verwirft Jameson keine Metaerzählungen.

Jameson ist ein amerikanischer Postmodernist. Obwohl er ein Marxist ist, akzeptiert er, dass die Postmoderne, was auch immer ihre Variante sein mag, von Vielfalt, Unterschiedlichkeit und Pluralität von Gemeinschaften und Identitäten abhängig ist. All dies und andere solche Dinge passen gut zu Jameson. Baudrillard, Foucault und Lyotard verwerfen soziologische Theorien als totalisierend und universalistisch.

Jameson interpretiert den Marxismus aus kultureller Sicht, obwohl Marx die Weltgesellschaft aus der Perspektive der Produktionsbeziehungen, des dialektischen Materialismus und der Entfremdung erklärte. Dies war für Baudrillard nicht akzeptabel. er konzentrierte sich daher auf den Konsum.

Es war eine teilweise Leugnung des Marxismus. Jameson griff Marx anders an. Marx hatte keine Rücksicht auf kulturelle Aspekte der Gesellschaft. Er hat es völlig vernachlässigt. Jameson griff die kulturellen Aspekte der Gesellschaft auf und interpretierte sie als Werkzeug oder Logik für den Kapitalismus in seiner späten Erweiterungsphase. In einer solchen Logik akzeptiert er, dass die postmoderne Kultur fragmentiert und vielfältig ist.

Die meisten postmodernen Theoretiker stimmen mit dem Satz überein, dass Diskontinuitäten zwischen der Moderne und der Postmoderne bestehen. Vielleicht ist Daniel Bell einer dieser Theoretiker. Es gibt jedoch auch postmoderne Theoretiker, die argumentieren, dass trotz Diskontinuitäten zwischen den beiden erhebliche Kontinuitäten bestehen. Diese theoretische Position wird von Fredric Jameson vertreten. Wie viele bedeutende Postmodernisten ist Jameson kein Soziologe. Er ist am besten als Literaturtheoretiker bekannt, obwohl er auch ein breiter sozialer Theoretiker ist.

Was ist der späte Kapitalismus?

Jameson erschien mit einem Aufsatz "Postmodernism oder die Kulturlogik des Spätkapitalismus", der in New Left Review (1984) veröffentlicht wurde. In diesem Essay stellt er die These vor, dass die postmoderne Kultur logisch einer Entwicklungsstufe des Kapitalismus entspricht. Er lehnt die Vorstellung des konservativen Soziologen Daniel Bell ab, dass wir in einer postindustriellen Gesellschaft leben oder dass der Klassenkonflikt beendet ist.

Ernest Mandel, ein Vorläufer von Jameson, hatte festgestellt, dass die Entwicklung des Kapitalismus drei Stufen durchlaufen hat:

(1) Marktkapitalismus,

(2) Monopolkapitalismus und

(3) Kapitalismus multinationaler Konzerne.

Die dritte Stufe wird von Jameson als "Spätkapitalismus" bezeichnet. Tatsächlich hat Jameson diese Entwicklungsstufen des Kapitalismus von Ernest Mandel übernommen. The late capitalism is characterized by global markets and mass consumption. According to Mandel, it began around 1945 whereas according to Jameson it began in 1960s.

Postmodern culture: Logic of late capitalism:

Jameson is surprised to see the dynamic and witty quality of some of postmodern culture. All this, at the first sight, appears to be quite superficial. From architecture and literature to music videos and cinema, the postmodern culture is widespread. In all these aspects, there is a loss of historical awareness.

Profound meanings and deep interpretations have been replaced by surfaces which play on the global media. Coming home, in India, the situation is reversed. Here, the popular culture does not overlook the past. It takes to the past in a massive way because it has social and culture legitimacy and runs through the TV channels and means of media. Yogendra Singh argues that modernity in India has, in many of the cases, strengthened the traditions.

There is yet another speciality of popular culture in India which has assumed the face of postmodern culture. The fundamental forces, which plan to plant cultural nationalism in this country, have encouraged the revival of oriental aspects of culture which are manifest in religion, rituals and festivals.

New gods and deities have emerged with all the fanfare of ancient culture. It would not be wrong to say that the little traditions in the present era have subordinated the great traditions. All these aspects of culture, whether in India or Europe and the US, have been considered as culture of late capitalism by Jameson.

Jameson looks at the new postmodern culture with the perspective of late capitalism, that is, multi-nationalism. The modem advertising, display of culture and the celebration of rituals and festivals are neither a celebration of culture nor the expression of belief and faith but a simple manifestation of economic activities.

An advertisement which goes in the name of popular culture on TV screen or a sale of thousands of Ganesh idols is never an expression of culture. It is a sure and undisputed commodity sale to the people. What Jameson categorically argues is that the postmodern culture is in all aspects a commodity sale.

Jameson's key point about the postmodern economic phase is that culture has become integrated into commodity production and this makes it different from modernism in the earlier stages of capitalism. Jameson (1991) writes:

What has happened is that aesthetic production today has become integrated into commodity production generally; the frantic economic urgency of producing fresh waves of ever more goods from clothing to airplanes at ever greater rates of turnover, now assigns an increasingly structural function and position to aesthetic innovation and experimentation.

Jameson's interpretation of postmodern culture seems to be quite shaking. He argues that every item of postmodern culture is meant to make the fat cat (ie, capitalist) fattier. The present postmodern culture is totally commodified and tends to be judged in terms of what gives immediate pleasure and makes money. Connor S. makes an interesting comment on Jameson's theory in his work Postmodern Culture (1989):

Where an older Marxist theory saw cultural forms as part of the ideological veil or distorting mirror preventing the real economic relations in a society from being seen, this theory sees the production, exchange, marketing and consumption of cultural forms – considered in their widest sense and therefore including advertising, TV and the mass media generally as a central focus and economic activity.

Here, images, styles and representations are not the promotional accessories to economic products, they are the products themselves. In a similar way, the explosion of information technology makes information not merely a lubricant of the cycles of exchange and profit, but itself the most important commodities.

In the area of postmodern culture and its relationship with economy, Jameson's theory argues that capitalism has an inherent force for its survival and extension. In the era of multinational corporations, it has turned culture into a profitable industry. Thus, the styles and images are nothing but economic products.

Es ist die kulturelle Logik des Kapitalismus. Jameson gibt zu, dass die kulturelle Logik des Postmodernismus uns nicht bei der Analyse der strukturellen Entwicklung des Kapitalismus helfen kann. Es ist möglich, dass der Marxismus einige der theoretischen Erkenntnisse, die von Kulturanalytikern und den neuen sozialen Bewegungen wie dem Feminisim generiert werden, aufnimmt. Für ihn bedeutet die postmoderne Kultur keine neue Epoche.

Postmoderne Kultur ist kein Ende des Klassenkonflikts:

Ein weiterer Aspekt von Jamesons Theorie ist die politische Interpretation der postmodernen Kultur. Es war Daniel Bell, der in seinem Buch The Coming of Post-Industrial Society (1973) argumentierte, dass mit der Entwicklung des Kapitalismus der Klassenkonflikt enden würde. Diese Feststellung wurde von Jameson bestritten.

Die Postmoderne argumentiert, dass lokale Faktoren oder lokale Erzählungen aufgrund des fragmentierten und multiethnischen Charakters der postmodernen Gesellschaft auftauchen. Und deshalb spielt in dieser Gesellschaft die Mikropolitik eine bedeutende Rolle. Die Postmodernisten - Foucault, Lyotard und Derrida - stellen fest, dass in dieser Gesellschaft neue soziale Bewegungen wie die des Geschlechts beginnen, die die Rolle der Klasse verringern. Eigentlich besetzt die Klasse den Rücksitz und die Kultur den Vordersitz.

Diese Postulate der postmodernen Theorie werden von Jameson abgelehnt. Er gibt Klassenanalyse der Kultur. Mit anderen Worten, Kultur ist mit klassen- und klassenbasierter Politik verbunden. Er räumt jedoch ein, dass die Entstehung kleiner Gruppen und nicht-klassenpolitische Prozesse, insbesondere die Mikropolitik, Auswirkungen auf die postmoderne Gesellschaft haben.

Er argumentiert, dass die Bedingungen, die zu diesen Gruppen oder sozialen Bewegungen führen, nichts mit dem Verschwinden von Klassen und Klassenkonflikten zu tun haben. Jameson sagt, wenn der Spätkapitalismus neue Gruppen, Mikropolitik und neue soziale Bewegungen geschaffen hat, wie kann er dann kein globales Proletariat schaffen?

Und wenn auf der Weltebene ein Proletariat entsteht, bedeutet dies, dass Klasse existiert. In einer solchen Situation würde die Mikropolitik vom Proletariatsunterricht dominiert. Die politische Logik von Jamesons Theorie läuft wie folgt ab:

So resultieren sowohl die neuen sozialen Bewegungen als auch das neu entstehende globale Proletariat aus der erstaunlichen Expansion des Kapitalismus. Beide sind in diesem Sinne "postmodern", zumindest im Hinblick auf die Darstellung des Postmodernismus.

Jamesons Argument ist logisch: Wenn die Mikropolitik kleinen Gruppen und neuen sozialen Bewegungen entsprungen ist, hat sie auch das globale Proletariat geschaffen.

Zusammenfassend können wir die Schlüsselideen von Jamesons postmoderner Theorie wie folgt hervorheben:

(1) Jameson ist ein Neomarxist, der Kultur unter dem Gesichtspunkt der Expansion des Spätkapitalismus interpretiert hat.

(2) Er ist ein gemäßigter Postmodernist, der Meta-Erzählungen nicht ablehnt. Meta-Erzählungen vermitteln ein tiefes Verständnis der Gesellschaft. Daher gibt es keine marxianischen Erzählungen.

(3) Jameson bestreitet Daniel Bell damit, dass wir nicht in einer postindustriellen Gesellschaft leben. Er lehnt auch Bells Vorschlag ab, der Unterricht sei beendet.

(4) Der gegenwärtige Kapitalismus befindet sich in einer späten Phase, dh in der Phase multinationaler Konzerne. Dies beginnt ab den 1960er Jahren.

(5) Die postmoderne Kultur wurde in die Warenproduktion einbezogen und unterscheidet sich dadurch vom Modernismus in den früheren Stadien des Kapitalismus. Commodity-Kultur kann in verschiedenen Medienprogrammen und sozial-religiösen Festlichkeiten gesehen werden.

(6) Wurde Kultur zur Ware gemacht, wurde sie auch politisiert. Es gibt Mikropolitik. Es gibt neue soziale Bewegungen, aber es gibt auch ein globales Proletariat.

(7) Jameson argumentiert, dass der späte Kapitalismus sich in seiner endgültigen und ungebremsten Expansionsphase befindet.