Abteilung und Hierarchie: Ein Überblick über die Kaste in Gujarat

Division und Hierarchie: Ein Überblick über die Kaste in Gujarat!

Die Hindu-Gesellschaft wird gewöhnlich als in mehrere Kasten unterteilt beschrieben, deren Grenzen durch die Regel der Kastenendogamie aufrechterhalten werden. Es gibt eine enorme Literatur zu diesen Kastenspalten aus der Mitte des 19. Jahrhunderts, die Volkszählungsberichte, Gazetteers, Kasten und Volksstämme, ethnographische Notizen und Monographien und wissenschaftliche Abhandlungen wie die von Baines, Blunt, Ghurye, Hocart, Hutton enthält, Ibbetson, O'Malley, Risley, Senart und andere.

Insbesondere die Zensusoperationen, die sich über weite Gebiete ausbreiteten, gaben den Schriften über das, was Srinivas die horizontale Dimension der Kaste genannt hat, einen großen Impuls (1952: 31f; 1966: 9, 44, 92, 98-100, 114-17). . Was als Volkszählungsverfahren bezeichnet werden kann, beeinflusste viele wissenschaftliche Arbeiten. Zensusbeamte, die zu Gelehrten wurden, von Risley bis Hutton, schrieben viele der früheren allgemeinen Arbeiten über die Kaste. Mit dem Ausschluss der Kaste (außer der planmäßigen Kaste) von der Volkszählung seit 1951 (praktisch seit 1941, da die Volkszählung dieses Jahres nicht zu einer großen Berichterstattung geführt hat), gingen die Schriften über Kasten als horizontale Einheiten stark zurück. Auf der anderen Seite gab es in den Dorfstudien einen fast gleichzeitigen Schub.

Typischerweise besteht ein Dorf aus Abschnitten verschiedener Kasten, von denen mit nur einem Haushalt bis zu solchen mit über hundert. Dorfstudien, soweit Kaste ein Teil von ihnen ist, haben sich daher mit den Wechselbeziehungen zwischen Abschnitten verschiedener Kasten im lokalen Kontext befasst.

Srinivas hat die in diesen Zusammenhängen manifestierte Einheit des Dorfes als vertikale Einheit des Dorfes (1952: 31f.) Bezeichnet, im Gegensatz zur horizontalen Einheit der Kaste. In der Tat war eine bedeutende Errungenschaft der indischen Soziologie in den letzten etwa dreißig Jahren ein tieferes Verständnis der Kaste im Kontext des Dorfes im Besonderen und seiner hierarchischen Dimension im Allgemeinen.

Kaum hatten die Dorfstudien begonnen, erkannten sie ihre Grenzen und die Notwendigkeit, Kasten in seiner horizontalen Dimension zu untersuchen. Es gibt daher einige hervorragende Studien über Kasten als horizontale Einheiten. Trotzdem haben Soziologen und Sozialanthropologen die Leere, die das Verschwinden der Kaste aus der Volkszählung und dem Gazetteer hinterlassen hat, nicht ausreichend gefüllt.

Der in den letzten Jahren gemachte Fortschritt ist begrenzt und es muss noch viel mehr getan werden. Daten müssen großflächig mit anderen als den in Dorfstudien verwendeten Methoden erhoben werden, Kasten müssen im regionalen Umfeld verglichen werden, und es müssen ein neuer allgemeiner Ansatz, ein analytischer Rahmen und ein konzeptioneller Apparat entwickelt werden.

Das Hauptziel dieses Papiers ist es, auf der Grundlage von Daten, die hauptsächlich aus Gujarat stammen, diese und andere Probleme zu diskutieren, die mit der horizontalen Dimension der Kaste zusammenhängen. Das Ziel ist nicht, Dorfstudien zu verurteilen, da Kaste aus besseren Erkenntnissen aus Dorfstudien gewonnen wird.

Trennung und Hierarchie wurden immer als die zwei Grundprinzipien des Kastensystems betont. In den letzten Jahren bestand jedoch die Tendenz, die Hierarchie als das Hauptprinzip zu betonen, das das Teilungsprinzip umfasst. Diese Tendenz erreicht ihren Höhepunkt in der Welt von Dumont. Er betont wiederholt den Primat des im Titel seines Buches verkörperten Prinzips der Hierarchie. Homo Hierarchicus. Ich muss jedoch hinzufügen, dass der aufgeschlossene Wissenschaftler, der er ist, die Möglichkeit der Trennung als gänzlich unabhängiges Prinzip nicht völlig ausschließt.

Er schreibt:

"Es wird nicht behauptet, dass Trennung oder gar" Abstoßung "irgendwo als unabhängiger Faktor nicht vorhanden sein darf" (1972: 346, Nr. 55b). Er gibt dieser Möglichkeit wahrscheinlich keine Bedeutung, weil er, wie er sagt, "eine allgemeine Formel, eine Regel ohne Ausnahmen" sucht (ibid.). Ich hoffe, in diesem Beitrag zeigen zu können, dass das Prinzip der Teilung auch ein Hauptprinzip ist, das mit dem Prinzip der Hierarchie konkurriert und wichtige Auswirkungen auf die indische Gesellschaft und Kultur hat.

Es ist allgemein bekannt, dass die soziologische Studie über städtische Gebiete in Indien nicht so viel Aufmerksamkeit erhalten hat wie die in ländlichen Gebieten. Die bisher durchgeführten Studien haben der Kaste in städtischen Gebieten wenig Beachtung geschenkt. Ich hoffe zu zeigen, dass die Integration der Studie über Kaste in städtischen Gebieten mit der in ländlichen Gebieten wesentlich für ein umfassendes Verständnis von Kaste und deren Auswirkungen auf die indische Gesellschaft und Kultur ist. Einer der Gründe, warum Dumont und andere das Prinzip der Teilung nicht genug beachtet haben, scheint die Vernachlässigung des Studiums der Kaste in städtischen Gebieten zu sein (vgl. Dumonts Bemerkungen 1972: 150).

Ich schlage nicht vor, die Literatur zur Kaste hier zu überprüfen; Mein Ziel ist es, die Richtung aufzuzeigen, in die uns einige Fakten aus Gujarat führen. Ich behaupte auch nicht, ganz Gujarat zu kennen. Ich habe Feldarbeit in zwei angrenzenden Teilen von Gujarat geleistet: zentrales Gujarat (Distrikt Kheda und Teile von Ahmedabad und Baroda) und östlicher Gujarat (Panchmahals-Distrikt). Zusammen bilden sie ein Stück der Gujarati-Gesellschaft von der Küste bis zum angrenzenden Hochland.

Grob gesagt, während in der Ebene Dörfer kernförmige Siedlungen sind, die von zahlreichen Kasten bewohnt werden, sind im Hochland Dörfer Siedlungen, die von Stämmen und Stammesherren besiedelt sind. Die städtischen Zentren in beiden Gebieten sind, wie kaum zu erwähnen ist, Siedlungen, die von zahlreichen Kaste- und Religionsgruppen bevölkert sind. Die beiden Bereiche verschmelzen allmählich und meine Feldarbeit deckte den größten Teil des Spektrums ab.

In Bezug auf den Rest von Gujarat habe ich verschiedene Quellen verwendet: meine Arbeit an der Kaste der Ahnenforscher und Mythographen und an den Dorfakten des frühen 19. Jahrhunderts; die verfügbare ethnographische, historische und andere Literatur; und Beobachtungen während des Lebens in Gujarat gemacht. Obwohl mein Wissen fragmentarisch ist, hielt ich es für sinnvoll, die Kleinigkeiten für die Region als Ganzes zusammenzustellen. Aus Gründen der Übersichtlichkeit und der Einfachheit der Darstellung habe ich keine ausführliche Dokumentation bereitgestellt.

Idealerweise sollten Kasten als horizontale Einheiten mit Hilfe von Bevölkerungszahlen diskutiert werden. Leider sind solche Zahlen in den letzten fünfzig Jahren nicht verfügbar. Die Volkszählungsberichte liefern solche Zahlen bis 1931, aber es ist bekannt, dass diese für die soziologische Analyse viele Probleme aufwerfen, von denen die meisten aus der Natur der Kasten als horizontale Einheit entstehen.

In der folgenden Tabelle wird jedoch eine Aufgliederung der Bevölkerung von Gujarat in wichtige religiöse Gruppen, Kaste- und Stammesgruppen nach der Volkszählung von 1931 dargestellt, um eine ungefähre Vorstellung von der Größe einiger Kasten zu geben. In Bezug auf die Größe anderer Kasten werde ich hauptsächlich relative Aussagen treffen.

Ich werde zunächst ungefähr in der Mitte des 19. Jahrhunderts eine Analyse der Kaste in der Vergangenheit liefern und dann auf die Veränderungen in der Neuzeit eingehen. Die Hindu-Bevölkerung von Gujarat wurde zunächst in sogenannte Kaste-Divisionen erster Ordnung unterteilt. Einige Beispiele sind: Brahman (Priester), Vania (Händler), Rajput (Krieger und Herrscher), Kanbi (Bauer), Koli (Bauer), Kathi (Bauer), Soni Goldschmied), Suthar (Schreiner), Valand (Barbier)., Chamar (Lederarbeiter), Dhed (Weber) und Bhangi (Schnitzeljäger).

Es gab ungefähr dreihundert Divisionen dieser Ordnung in der gesamten Region. Normalerweise unterschieden sich diese Spaltungen voneinander durch das Verbot dessen, was die Leute Roti Vyavahar (Brot, dh Lebensmitteltransaktionen) sowie Beti Vyavahar (Tochter- oder Ehegeschäfte) nannten. Diese Aufteilung der Abteilungen basiert auf verschiedenen Quellen, hauptsächlich aber auf Bombay Gazetteer (1901).

Eine Abteilung erster Ordnung könnte weiter in zwei oder mehr Abteilungen zweiter Ordnung unterteilt werden. In der Regel wurden diese durch ein Verbot voneinander unterschieden. Die Brahmanen waren in solche Abteilungen wie Audich, Bhargav, Disawal, Khadayata, Khedawal, Mewada, Modh, Nagar, Shrigaud, Shrimali, Valam, Vayada und Zarola unterteilt. Insgesamt gab es etwa 80 solcher Spaltungen.

Es ist bemerkenswert, dass viele ihrer Namen auf Ortsnamen (Region, Stadt oder Dorf) beruhten: zum Beispiel Shrimali und Mewada in den Regionen Shrimal und Mewar in Rajasthan, Modh in der Stadt Modhera im Norden von Gujarat und Khedawal in Kheda Stadt im Zentrum von Gujarat. In ähnlicher Weise waren die Vanias in solche Abteilungen wie Disawal, Kapol, Khadayata, Lad, Modh, Nagar, Nima, Porwad, Shirmali, Vayada und Zarola unterteilt.

Insgesamt gab es dreißig bis vierzig solcher Spaltungen. Viele dieser Namen basierten auch auf Ortsnamen. Obwohl der Name einer Brahman- oder Vania-Division möglicherweise auf einem Ortsnamen basiert, war die Division nicht territorialer Natur.

Häufig entsprach eine Aufteilung unter Vanias einer Aufteilung unter Brahmanen. So wie es Modh Vanias gab, gab es beispielsweise Modh Brahmanen und ebenso Khadayata Vanias und Khadayata Brahmanen, Shrimali Vanias und Shrimali Brahmanen, Nagar Vanias und Nagar Brahmans und so weiter. Manchmal wurde auch eine Division gefunden, die einer Division zwischen Brahmanen und Vanias entsprach.

Zum Beispiel gab es eine Shrimali-Spaltung zwischen Sonis (Goldschmiede). Traditionell sollte die Brahman-Division die Priester für die entsprechenden Divisionen zur Verfügung stellen. Zum Beispiel waren die Khadayata-Brahmanen bei wichtigen Ritualen unter Khadayata Vanias als Priester tätig. Alle Brahman-Divisionen hatten jedoch keine entsprechende Vania-Division.

Zum Beispiel gab es Khedawal Brahmanen, aber nicht Khedawal Vanias und Lad Vanias, aber keine Lad Brahmans. Und selbst wenn ein Brahman-Name einem Vania-Namen entsprach, wirkte er nicht unbedingt als Priester des letzteren.

Normalerweise hatte eine Koli-Division in verschiedenen Teilen von Gujarat unterschiedliche lokale Namen, aber dazu später mehr. Die Kanbis (heute Patidars) hatten fünf Abteilungen: Leva, Kadya, Anjana, Bhakta und Matia. Die Brahmanen und Vanias scheinen, wie bereits erwähnt, die größte Anzahl von Divisionen gehabt zu haben, in der ersten etwa achtzig und in der zweiten etwa vierzig.

Viele Abteilungen zweiter Ordnung wurden weiter in zwei oder drei Statuskategorien unterteilt. Unter fast allen Vania-Abteilungen gab es beispielsweise eine doppelte Abteilung in Visa und Dasa: Visa Nagar und Dasa Nagar, Visa Lad und Dasa Lad, Visa Modh und Dasa Modh, Visa Khadayata und Dasa Khadayata und so weiter. Diese Präfixe Visa und Dasa wurden im Allgemeinen so verstanden, dass sie von den Wörtern für die Zahlen 20 (vis) und 10 (das) abgeleitet wurden, die eine absteigende Reihenfolge des Status vorschlugen, es gibt jedoch keine eindeutigen Beweise für eine solche Hierarchie in Aktion. Niemand weiß, wann und wie sie entstanden sind und was sie gesellschaftlich bedeuten.

Es gab auch eine dritte Kategorie namens Pancha, abgeleitet von dem Wort Punch (Bedeutung 5) und der extrem niedrigen Vania. In ähnlicher Weise wurden die Khedawal Brahmanen in Baj und Bhitra, die Nagar Brahmanen in Grihastha und Bhikshuk, die Anavils in Desai und Bhathela und die Kanbis in Kanbi und Patidar unterteilt. Da dies alles Statuskategorien und nicht klare Abteilungen waren, habe ich sie nicht als Abteilungen dritter Ordnung betrachtet.

Die meisten Abteilungen zweiter Ordnung waren weiter in Abteilungen dritter Ordnung unterteilt. Zum Beispiel wurden alle Vania-Divisionen in eine Reihe von ekdas oder gols unterteilt. Die Khadayatas waren in etwa 30 Ekdas unterteilt. Wörtlich bedeutete Ekda "Einheit" und Gol "Kreis", und beide bedeuteten eine endogame Einheit. Jede ekda oder gol bestand aus einer bestimmten Anzahl von Familien, die in bestimmten Dörfern und / oder Städten lebten.

Das Vorhandensein von Ekdas oder Gol bedeutet jedoch nicht, dass die Spaltung der Kaste dort endete oder dass die Ekdas und Gol immer die endgültigen Einheiten der Endogamie waren. Die ekdas oder gols wurden häufig in Gruppen unterteilt, die als tads (split) bezeichnet wurden. Die Anzahl der Tads in einem ekda oder go I könnte zwei oder mehr sein, und jeder von ihnen könnte eine endogame Einheit sein. Das Tad stellte somit die vierte und letzte Ordnung der Kastendivisionen dar.

Es wurde bereits erwähnt, dass nicht jede Abteilung erster Ordnung in Abteilungen zweiter Ordnung unterteilt war und dass jede Abteilung zweiter Ordnung nicht in Abteilungen dritter Ordnung usw. unterteilt war. So gab es an einem Ende Abteilungen erster Ordnung, von denen jede bis zur vierten Ordnung unterteilt war, und am anderen Ende gab es Abteilungen erster Ordnung, die überhaupt nicht weiter unterteilt waren. Wie viele Unterabteilungen in den verschiedenen Abteilungen der verschiedenen Ordnungen bestanden, ist Gegenstand empirischer Untersuchungen. Ich habe es hier nur mit bestimmten typischen Situationen zu tun.

Wenn die Varna-Divisionen berücksichtigt werden, würde dies zu den vier oben betrachteten Ordnungen der Kastendivisionen eine weitere hinzufügen. Diese Spaltungen wurden jedoch aus Gründen, die den Schülern der Hindu-Gesellschaft seit den 1950er Jahren bekannt geworden sind, aus der vorliegenden Analyse herausgehalten. Kurz gesagt, während das Varna-Modell für die Gesamtdynamik des Kastensystems von Bedeutung war, um die zahlreichen Abteilungen erster Ordnung in das vierfache Varna-Modell in irgendeinem Teil Indiens einzupassen, ist es unmöglich, Varnas als Kastendivisionen zu betrachten das ist sinnlos.

Jüngste Tendenz in der soziologischen Literatur ist es, Jatis als Kasten zu betrachten. Dies trägt jedoch nicht dazu bei, die Kastenspalte ausreichend zu beschreiben. Wenn Divisionen innerhalb eines Jati gefunden werden, wird das Wort Sub-Jati oder Sub-Caste verwendet. Dies löst das Problem nicht, wenn es vier Ordnungen von Divisionen gibt, wie sie in Gujarat vorkommen. Wenn die Abteilungen erster Ordnung als Jatis und Kasten bezeichnet werden, werden die Abteilungen zweiter Ordnung als Subjatis oder Unterkaste bezeichnet.

Um die Aufteilung der verbleibenden zwei Befehle zu beschreiben, müsste das Präfix 'sub' hinzugefügt werden. Dies würde die Beschreibung jedoch extrem unbeholfen machen, wenn nicht bedeutungslos. Die gleichen Probleme würden sich in umgekehrter Richtung ergeben, wenn, wie viele Gelehrte es getan haben, der Begriff „Kastengruppe“, „Kastenkomplex“ oder „Kastenkategorie“ für Abteilungen höherer Ordnung und der Begriff „Kasten“ oder „Jati“ verwendet wird 'wird für Unterteilungen niedrigerer Ordnung verwendet.

Um ein sinnvolles Verständnis des Systems der Kastentrennung zu erlangen, gibt es keine Alternative, als die Bedeutung jeder Trennungsordnung und insbesondere die Art ihrer Grenzen und Erhaltungsmechanismen zu verstehen. Die Grenzen der Kastenteilung waren in der Dorfgemeinschaft ziemlich klar. Hier ging es in der Regel um die erste Ordnung, wie zum Beispiel Brahman, Vania, Rajput, Kanbi, Schreiner, Friseur, Lederarbeiter und so weiter.

Im Dorf wurde ein striktes Verbot der Verbindung zwischen den Divisionen sowie die Regeln der Reinheit, der Verschmutzung und anderer Mechanismen, von denen die Schüler indischer Dorfgemeinschaften seit den 1950er Jahren Kenntnis haben, an den Grenzen dieser Spaltungen festgehalten. In vielen Dörfern in Gujarat, insbesondere in größeren Dörfern, würden eine oder zwei Abteilungen erster Ordnung durch mehr als eine Zweitrangige Abteilung repräsentiert. Zum Beispiel gehörten in vielen Dörfern im Zentrum von Gujarat sowohl Talapada als auch Pardeshi Kolis und Brahmans zu zwei oder drei ihrer vielen Abteilungen zweiter Ordnung.

Mitbewohner von Personen, die zu zwei oder mehr Abteilungen einer niedrigeren Ordnung innerhalb einer höheren Ordnung gehörten, waren jedoch eher ein Merkmal von Städten als von Dörfern. Wir werden später auf dieses Problem zurückkommen. Zu welchem ​​der vier Orden eine Kastendivision gehörte, fiel ihre horizontale Ausdehnung selten, wenn überhaupt, mit der einer anderen zusammen. Auch die horizontale Ausbreitung einer Kaste fiel selten mit den territorialen Grenzen einer politischen Autorität zusammen.

Dies war darauf zurückzuführen, dass die politischen Autoritäten von einem kleinen Königreich zum anderen reich wurden und die Grenzen der politischen Autoritäten sich ständig veränderten. Auf jeden Fall wurde die Bevölkerung einer großen Kaste in vielen Königreichen gefunden. Darüber hinaus gehörte der König selbst zu einer Kaste (nicht nur zum Kshatriya Varna), und häufig gehörten mehrere Könige derselben Kaste (z. B. Rajput) an. Die Mitglieder einer Königskaste fanden sich somit nicht nur in seinem eigenen Königreich, sondern auch in anderen Königreichen. Viele Diskussionen über die Rolle des Königs im Kastensystem, die hauptsächlich auf indologischer Literatur basieren, berücksichtigen diese Tatsachen nicht und sind daher unrealistisch.

Die Einbeziehung einer Abteilung niedrigerer Ordnung in eine höhere Ordnung und die Unterscheidung zwischen verschiedenen Abteilungen in einer bestimmten Reihenfolge war nicht so eindeutig. Zum Beispiel gab es erhebliche Unklarheiten über den Status von Anavils. Viele von ihnen behaupteten, sie seien Brahmanen, aber diese Behauptung wurde von den meisten etablierten Brahmanen nicht akzeptiert. Der Hauptgrund war, dass Anavils weder Priestertum als traditionellen Beruf ausübte, noch am traditionellen Sanskrit-Lernen beteiligt war. Sie waren auf die eine oder andere Weise in der Landwirtschaft tätig. Ihr Ursprungsmythos, der in ihrer Kaste purana verankert ist, zeigte auch, dass sie ursprünglich kein Brahman waren.

Darüber hinaus wollten einige führende Anavils sich nicht um den Brahman-Status kümmern, da sie nur Anavil waren. Ich habe sie daher als eine erste Ordnung und nicht als eine zweite Ordnung unter den Brahmanen betrachtet (für eine ausführlichere Erörterung des Status von Anavils siehe Joshi 1966; Van der Veen 1972; Shah 1979). Es gab eine andere Art von Zweideutigkeit bezüglich des Brahman-Status oder zweier anderer Abteilungen - Kayatia und Tapodhan.

Beide wurden als Brahman anerkannt, aber als degradiert. Die Hauptbeschäftigung der Kayatias bestand darin, am elften Tag nach dem Tod ein Ritual durchzuführen, bei dem sie Opfergaben für Geister mitnahmen: Dies war der Hauptgrund für ihren extrem niedrigen Status unter den Brahmanen.

Tapodhans waren Priester in Shiva-Tempeln. Sie nahmen Opfer ab, die Shiva gemacht wurden, was als äußerst erniedrigend angesehen wurde. Kayatias und Tapodhans galten als so niedrige Brahmanen, dass selbst einige Nicht-Brahmanen-Kasten keine Nahrung und kein Wasser von ihnen akzeptierten. Sie hatten daher nicht den gleichen Status wie die meisten anderen Abteilungen zweiter Ordnung unter den Brahmanen. Es gab ähnliche Probleme hinsichtlich des Status einiger anderer Abteilungen. Wir werden später auf diese Ausgabe zurückkommen.

Diese Rajputs waren eine der Divisionen, wenn nicht die einzige Division erster Ordnung ohne weitere Divisionen bereits erwähnt wurde. Es war auch ein extremes Beispiel für eine Division mit einer stark differenzierten internen Hierarchie, in der Hypergamie als akzeptierte Norm praktiziert wird.

Da Rajput als Kaste in ganz Nord-, Mittel- und Westindien vorkam (wörtlich bedeutet Herrensohn, herrschender Sohn), führt die Diskussion über Rajputs in Gujarat unweigerlich in ihre Beziehung zu Rajputs in anderen Regionen. Ich habe jedoch keine ausreichende Kenntnis von letzterem und werde mich deshalb hauptsächlich auf Rajputs in Gujarat beschränken.

Nach den Rajputs, die ich im zentralen Gujarat kenne, bestand die höchste Schicht unter ihnen aus den königlichen Familien großer und mächtiger Königreiche in Gujarat und dem benachbarten Rajasthan, wie Bhavnagar, Jamnagar, Kachchh, Porbandar, Idar, Jaipur, Jaisalmer, Jodhpur, Udaipur und so weiter. Offensichtlich war diese obere Grenze der Spaltung scharf und klar, insbesondere wenn wir uns daran erinnern, dass viele dieser königlichen Familien bis Mitte des 19. Jahrhunderts Polygynie und weibliche Kindstötung praktizierten (siehe Plunkett 1973; Viswa Nath 1969, 1976).

Es ist jedoch bekannt, dass es subtile Argumente bezüglich des Status bestimmter königlicher Familien gab, die Rajput sind. Die ehelichen Allianzen der zur Maratha-Konföderation gehörenden Königsfamilien und der Königsfamilien von Mysore in Südindien sowie von Kaschmir und Nepal im Norden mit den Königsfamilien von Gujarat und Rajasthan zeigen unter anderem, wie viel Platz da war für Flexibilität und wie die Regel der Kastenendogamie auf höchster Ebene in akzeptabler Weise verletzt werden könnte.

Die Rajput-Hierarchie hatte viele Ebenen unterhalb der Ebene der königlichen Familien der großen und mächtigen Königreiche: Linien von Besitzern großer und kleiner "Lehen", die als Jagir, Giras, Thakarat, Thikana, Taluka und gewollte Landbesitzer beträchtlicher Grundbesitzer bezeichnet wurden unter verschiedenen Landbesitzern mit besonderen Rechten und Privilegien; und Linien von Kleingrundbesitzern.

Im Jahr 1931 hatten die Rajputs aller Schichten in Gujarat zusammen eine Bevölkerung von etwa 35.000, was fast 5% der Gesamtbevölkerung von Gujarat ausmachte. Die meisten von ihnen waren, ihrem Namen nach, Herrscher auf verschiedenen Ebenen der politischen Hierarchie von der königlichen Ebene bis zur Ebene der dominierenden Kaste in vielen Dörfern. Es gab aber auch andere, die keine Macht hatten.

Wenn wir die Hierarchie hinuntergehen, stoßen wir daher immer mehr auf Debatten über die Behauptungen bestimmter Abstammungslinien, Rajput so sehr zu sein, dass wir jegliche Grenze aus den Augen verlieren und die Rajput-Division unmerklich in eine andere Division übergeht. In den meisten Teilen Gujarats ging es in die verschiedenen Abteilungen zweiter Ordnung der Koli-Division über und möglicherweise auch in den weit verbreiteten Stamm der Bhils.

Lass mich kurz illustrieren. Die Rajputs in Radhvanaj, dem Dorf, das ich im Zentrum von Gujarat studiert habe, hatten keine großen Schwierigkeiten, ihren Anspruch auf Rajputs geltend zu machen: Sie besaßen beträchtliche Landflächen unter einer traditionellen Rajput-Amtszeit, dominierten die Dorfpolitik und besaßen andere traditionelle Rajput-Symbole.

Sie heirateten ihre Töchter zu höheren Rajput-Linien in der Umgebung, die wiederum ihre Töchter zu noch höheren, fast königlichen Rajput-Linien in Saurashtra und Kachchh heirateten. Radhvanaj Rajputs unterschieden sich deutlich von den lokalen Kolis. Aber viele Rajput-Männer aus Radhvanaj erhielten Ehefrauen von Menschen in fernen Dörfern, die dort als Kolis anerkannt wurden - die Kolis, die mehr Land und Macht als die Allgemeinheit von Kolis hatten, hatten versucht, einige der traditionellen Rajput-Symbole in Kleiderkleidung und Sitten zu erwerben behauptete, Rajputs zu sein.

Wir werden auf die Beziehung zwischen Rajput und Koli zurückkommen, wenn wir die Kolis im Detail betrachten. In der Zwischenzeit ist es wichtig anzumerken, dass es scheinbar keinen Versuch gegeben hat, auf einer beliebigen Ebene unter den verschiedenen Rajput-Einheiten kleine endogame Einheiten (Ekdas, Gols) zu bilden, wie dies bei einigen anderen überlebensgroßen Kasten in Gujarat der Fall ist .

Kolis war die größte Division erster Ordnung in Gujarat. Im Jahr 1931 betrug ihre Gesamtbevölkerung mehr als 1 700 000 Einwohner, fast ein Viertel der Gesamtbevölkerung von Gujarat. In einigen Teilen von Gujarat bildeten sie 30 bis 35 Prozent der Bevölkerung. Sie wurden in fast jedem Dorf in den Ebenen Gujarat und in vielen Dörfern in Saurashtra und Kachchh gefunden.

Sie existierten im Hochland mit Stämmen wie den Bhils so sehr, dass heute häufig viele hohe Kadaver Gujaratis sie wie die früheren Ethnographen mit Bhils verwechseln. Obwohl die Kolis ein wichtiges Element in der Bevölkerung von Gujarat sind, ist ihre frühere Ethnographie leider verwirrend und es gibt kaum moderne, systematische, anthropologische, soziologische oder historische Studien, so dass die Verwirrung fortbesteht.

Um ein klares Verständnis der Divisionen zweiter Ordnung mit der Koli-Division zu erhalten, ist es zunächst notwendig, einen Weg durch das Labyrinth ihrer Divisionsnamen zu finden. In Gujarat zum Beispiel war ein und dieselbe Abteilung, in der die Ehen frei arrangiert wurden, unter mehreren Namen bekannt, darunter Baraiya, Dharala, Khant, Kotwal, Pagi, Patelia, Talapada, Thakarada und Thakor.

Der Name Talapada ("mdigenous"), der im 19. Jahrhundert gebräuchlich ist, ist am deutlichsten, da er sich deutlich von der anderen Abteilung unterscheidet, die Pardeshi heißt und "ausländisch" bedeutet, die während der letzten ein oder zwei Jahrhunderte hierher auswanderte Gebiet um Patan im Norden von Gujarat und wurden daher auch als Patanwadias bezeichnet.

Ebenso wurden die Talapadas in Saurashtra von den Chumvalias, den Einwanderern aus dem Chumval-Trakt im Norden von Gujarat, unterschieden. Die Chumvalias und Patanwadias wanderten möglicherweise aus demselben Gebiet ab und gehörten nach der Migration weiterhin zu derselben horizontalen Einheit. Die einheimischen Kolis im Hochland von Pal im Osten von Gujarat hießen Palia, aber es gab eine andere kleinere Population von KoUs, die lokal als Baria bezeichnet wurden, aber tatsächlich Talapada-Einwanderer aus dem zentralen Gujarat waren.

Die Einwanderung der Kolis von Nord-Gujarat in das Zentrum von Gujarat und die von letzterem in den Osten von Gujarat waren ein langsamer Übergang von einem Dorf zum anderen über einen längeren Zeitraum. Mit anderen Worten, es war kein großer Sprung von einem Ort zu einem anderen entfernten Ort. Das Ergebnis war also die Ausbreitung der Bevölkerung einer Kastentrennung in Richtung ihrer Randbereiche. Zum Beispiel wurde die Bevölkerung von Patanwadia kontinuierlich vom Gebiet Patan bis ins Zentrum von Gujarat und die Bevölkerung von Talapada vom Zentrum von Gujarat bis zum Pal verbreitet.

Heute gibt es zwei Arten von Koli-Gebieten. In einem Gebiet der ersten Art gibt es keine eingewanderten Kolis von anderswo, und daher besteht keine Frage, dass sie Abteilungen zweiter Ordnung haben. Die Kolis in einem solchen Gebiet sind möglicherweise nicht einmal besorgt über einen Abteilungsnamen zweiter Ordnung und können einfach als Kolis bezeichnet werden. Im zweiten Gebiet leben die einheimischen Kolis neben den Einwanderern Kolis aus einem angrenzenden Gebiet. Ich bin noch nicht auf ein Gebiet gestoßen, in dem Kolis aus drei oder mehr verschiedenen Gebieten zusammenleben, mit Ausnahme moderner, großer Städte.

Ab dem 15. Jahrhundert finden wir historische Hinweise auf die politischen Aktivitäten der Koli-Häuptlinge. Sie werden von der herrschenden Elite als Räuber, Dacoits, Marodeure, Raubtiere und dergleichen beschrieben. Zu Beginn der britischen Herrschaft im frühen 19. Jahrhundert war es einer beträchtlichen Anzahl dieser Häuptlinge gelungen, in allen Teilen Gujarats kleine Häuptlinge zu errichten, die jeweils aus einem und gelegentlich mehr als einem Dorf bestanden.

Sie übernahmen die Gewohnheiten und Traditionen des Rajputs, beanspruchten den Status von Rajput und gaben den Rajput-Töchtern in den unteren Reihen der Rajput-Hierarchie die Ehe. Sie hatten auch weiterhin eheliche Beziehungen zu ihren eigenen Leuten. Daher war es unmöglich, im horizontalen Kontext eine Grenze zwischen Rajputs und Kolis zu finden, obwohl es im engen lokalen Kontext scharfe Grenzen zwischen den beiden gab.

Die Beziehung der Rajputs zu den Kolis durchdrang jede Abteilung zweiter Ordnung, dh Talapada, Pardeshi, Chumvalia, Palia und so weiter. Während jede Koli-Division zweiter Ordnung gegenüber anderen Abteilungen ihre Grenzen beibehielt, war jede mit den Rajputen verbunden. Die Rajput-Verbindungen führten zur Verbreitung der Rajput-Kultur in jeder Koli-Division und sorgten für eine gewisse kulturelle Homogenität aller Divisionen.

Die hauptsächlichen Familien machten nur einen winzigen Teil der Gesamtbevölkerung jeder zweitrangigen Kolis aus. Der Großteil der Bevölkerung war als kleine Landbesitzer, Pächter und Arbeiter auf die Dörfer verteilt. Dieser Hauptteil war auch durch eine Hierarchie gekennzeichnet, wobei die relativ fortgeschrittene Bevölkerung in den Ebenen an einem Ende und die rückständige Bevölkerung zusammen mit der Stammbevölkerung im Hochland am anderen Ende lebten. Hypergamie war tendenziell mit dieser Hierarchie verbunden. Die Hierarchie war jedoch sehr graduell und es fehlte an Schärfe.

In der Regel beschränkten sich die Ehen auf benachbarte Dörfer, so dass die Ehebeziehungen kontinuierlich von einem Ende der Region zum anderen verbreiteten. Diese Heiratsverbindungen scheinen unter den Kolis nicht die Bildung von gut organisierten, kleinen, endogamen Einheiten (Ekadas, Gols) erlaubt zu haben, wie sie bei einigen anderen Kasten gefunden wurden. Normalerweise wurden die Angelegenheiten der Kaste von Zeit zu Zeit in großen Gemeinden von etwa fünfzig bis hundert oder sogar mehr Dörfern diskutiert.

Obwohl ich in meiner begrenzten Feldarbeit nicht auf hypergame Ehen zwischen Rajputs und Bhils gestoßen bin, beziehen sich ethnographische Berichte und andere Literatur häufig auf solche Ehen (siehe beispielsweise Naik 1956: 18f; Nath I960: 11-15, 57) -75). Es scheint, dass das Hochland Bhils (und möglicherweise auch andere Stämme) Bräute zur Verfügung gestellt haben, um die Rajputs in Gujarat zu senken. Der Punkt ist, dass die Rajput-Hierarchie mit den fürstlichen Familien an der Spitze unmerklich auf der unteren Ebene in das weite Meer von Stammes- und Halbstämmen wie Bhils und Kolis verschmolz.

Die Hochland-Bhils scheinen Bräute zu haben, um Rajputs auf der anderen Seite des Hochlands zu senken, dh zu denen in Rajasthan und Madhya Pradesh (siehe zum Beispiel Doshi, 1971: 7f., 13-15; Aurora 1972: 16) 32f.). Rajput-Hypergamie scheint ein wichtiger Mechanismus für die Integration der unteren Kaste und der Stammesbevölkerung in die Hindu-Gesellschaft über die gesamte Länge und Breite des nördlichen, westlichen, zentralen und sogar östlichen Indiens gewesen zu sein.

Hypergamie ging einher mit der Sanskritisierung mindestens eines Teils der Stammesbevölkerung, ihres Anspruchs auf die Kshatriya Varna und ihrer wirtschaftlichen und politischen Symbiose mit der Kastenpopulation. Die beiden bildeten zusammen einen einzigen kontinentalen Komplex. Der Komplex wurde in der vorindustriellen Zeit der langsamen Kommunikation durch eine Reihe mündlicher und gebildeter Traditionen, die von Kulturfachleuten wie Priestern, Barden, Ahnenforschern und Mythographen gepflegt wurden, für eine gewisse Kohärenz und Integrität gesorgt (siehe hierzu Shah und Shroff 1958) ).

Dass es Raum für Flexibilität gab und dass die Regel der Kastenendogamie auf höchster Ebene unter den Rajputs verletzt werden konnte, wurde bereits früher betont. Und wie flexibel Flexibilität auf der untersten Ebene war, hat sich gerade gezeigt. Das Vorhandensein von Flexibilität auf beiden Ebenen wurde durch die Flexibilität der Kategorie „Rajput“ ermöglicht. Die Grundidee in dieser Kategorie war die Macht, und jeder, der die Macht ausübte - entweder als König oder als dominante Gruppe in einem ländlichen Gebiet (sogar Stammesgebiet) - konnte behaupten, Rajput zu sein. Sobald die Forderung auf beiden Ebenen akzeptiert wurde, war eine hypergame Ehe möglich.

Die Rajputs waren in Verbindung mit den Kolis wahrscheinlich die einzige horizontale Einheit, die eine durchgehende interne Hierarchie hatte, dh Hypergamie, die nicht durch endogame Unterteilungen unterbrochen war, und die auf der untersten Ebene keine erkennbaren Grenzen hatte. Im Gegensatz dazu gab es horizontale Einheiten, deren interne Hierarchie und Hypergamie durch die Bildung kleiner endogamischer Einheiten in gewissem Maße eingeschränkt waren und auf der untersten Ebene erkennbare Grenzen hatten. Ich beschreibe hier drei prominente Einheiten des letzteren Typs, nämlich Anavil, Leva Kanbi und Khedawal Brahman.

Leva Kanbis war mit seinen 400.000 bis 500.000 Metern 1931 die traditionelle landwirtschaftliche Kaste im Zentrum von Gujarat. In fast jedem Dorf dieser Gegend war mindestens eine Leva-Bevölkerung vertreten, und in vielen Dörfern bildeten sie einen großen, wenn nicht sogar den größten Teil der Bevölkerung. Die Abteilung hatte eine ausgeklügelte interne Hierarchie mit vermögenden und mächtigen Grundbesitzern und Steuergebern an der Spitze und kleinen Grundbesitzern, Mietern und Arbeitern an der Unterseite. Die Anavil, die sich 1931 auf 30.000 bis 40.000 belief, wurden hauptsächlich im Süden von Gujarat gefunden.

Obwohl sie behaupteten, Brahman zu sein, waren sie eng mit der Landwirtschaft verbunden. Sie hatten eine interne Hierarchie, die der der Leva Kanbis ähnelte, mit Steuerlandwirten und Großgrundbesitzern oben und kleinen Grundbesitzern unten. The Khedawals, numbering 15, 000 to 20, 000 in 1931 were basically priests but many of them were also landowners, government officials, and traders.

In each of these three divisions the top stratum was clear. Usually it consisted of wealthy and powerful lineages, distinguishing themselves by some appellation, such as Patidar among the Leva Kanbi, Desai among the Anavil, and Baj among the Khedawal. The highest stratum among the Leva Kanbi tried to maintain its position by practising polygyny and female infanticide, among other customs and institutions, as did the highest stratum among the Rajput.

Within each of these divisions, small endogamous units (ekdas, gols, bandhos) were organized from time to time to get relief from the difficulties inherent in hypergamy. But the hypergamous tendency was so powerful that each such endogamous unit could not be perfectly endogamous even at the height of its integration.

Each unit was ranked in relation to others, and many members of the lower units married their daughters into the higher units, so that almost every unit became loose in the course of time. There was a continuous process of formation and disintegration of such units. This was unlike the situation among the Rajput's who did not make any attempt to form small endogamous units.

The lowest stratum in all the three divisions had to face the problem of scarcity of brides. This stratum among the Kanbis coped with the problem mainly by practising remarriage of widows and divorced women. There was also a tendency among bachelors past marriageable age to establish liaisons with lower-caste women, which usually led the couple to flee and settle down in a distant village.

The lowest stratum among the Khedawals tried to cope with the problem of scarcity of brides mainly by practising ignominious 'exchange marriage' and by restricting marriage of sons in a family to the younger sons, if not to only the youngest. The incidence of exchange marriages and of bachelors in the lowest stratum among the Anavils also was high. The main point is that we do not completely lose sight of the lowest boundary among these three hypergamous divisions as we do among the Rajput's.

We have analyzed the internal structure of two first-order divisions, Rajput and Anavil, which did not have any second-order divisions, and of several second-order divisions—Talapada and Pardeshi Koli, Khedawal Brahman, and Leva Kanbi—which did not have any third-order divisions.

We will now analyze the internal structure of a few first-order divisions, each of which was split into divisions going down to the fourth order. A large proportion, if not the whole, of the population of many of such divisions lived in towns. The co-residence of people belonging to two or more divisions of the lower orders within a division of a higher order has been a prominent feature of caste in towns and cities. A comment on the sociology of urban India would, therefore, be in order before we go ahead with the discussion of caste divisions.

It will readily be agreed that the sociological study of Indian towns and cities has not made as much progress as has the study of Indian villages. Until recently, sociologists and anthropologists described Indian society as though it had no urban component in the past. They wrote about the traditional Indian village, but not about the traditional Indian town.

Fortunately, they have now started writing about it (see Rao 1974). Das reicht aber nicht aus. We need to formulate some idea of the nature of the Indian urban society and its relation with the rural society in the past, at least at the beginning of the 19th century.

While almost all the social structures and institutions which existed in villages—religion, caste, family, and so on—also existed in towns, we should not assume that their character was the same. Even if we assume, for a moment, that the basic nature of a structure or institution was the same, we need to know its urban form or variant.

After the commercial revolution of the 16th and 17th centuries, Gujarat had a large number of tradition towns on its long sea-coast. Broach, Cambay and Surat were the largest, but there were also a number of smaller ones. These coastal towns were involved in trade among themselves, with other towns on the rest of the Indian sea coast, and with many foreign lands. In addition, they carried on overland trade with many towns in central and north India. All this trade encouraged development of trading and commercial towns in the rest of Gujarat, even in the highland area.

Another major factor in the growth of urban centres in Gujarat was political. The Hindu and Muslim kingdoms in Gujarat during the medieval period had, of course, their capital towns, at first Patan and then Ahmedabad.

The latter continued to be the provincial capital during Mughal rule. But during the 18th century, when the Mughal Empire was disintegrating, a large number of small kingdoms came into existence, and each had a small capital town of its own. Because of these two major factors, one economic and the other political, Gujarat at the beginning of the 19th century had a large urban population, distributed over a large number of small towns. More of them were located in the plains, than in the bordering highlands. In the plains, therefore, every village had one or more towns in its vicinity.

Although caste was found in both village and town, did it possess any special characteristics in the latter? Caste divisions of the first-order can be classified broadly into three categories. Firstly, there were divisions whose population was found almost entirely in towns. The three trading castes of Vania, Lohana and Bhatia were mainly urban.

Although some of them set up shops in villages they rarely became full-fledged members of the village community. The Kayasthas and Brahma-Kshatriyas, the so- called 'writer' castes, employed mainly in the bureaucracy, and the Vahivancha Barots, genealogists and mythographers, were almost exclusively urban castes.

Dann gab es eine Reihe städtischer Abteilungen von spezialisierten Kunsthandwerkern, Handwerkern und Dienern, wie zum Beispiel Sonis (Gold- und Silberschmiede), Kansaras (Kupfer- und Bronzeschmiede), Salvis (Seidenweber), Bhavsars (Weber, Färber und Drucker)., Malis (Floristen), Kharadis (gelernte Schreiner und Holzschnitzer), Kachhias (Gemüseverkäufer), Darjis (Schneider), Dabgars (Hersteller von Trommeln, Sätteln und anderen Waren, die Leder enthalten), Ghanchis (Ölpresser), Golas ferain und Gewürzpfünder und Hausangestellte), Dhobis (Waschmänner), Chudgars (Banglemakers) und Tambolis (Verkäufer von Gebietsnüssen, Betelblättern usw.). Diese und viele andere Handwerker, Handwerker und Diener spiegelten den besonderen Lebensstil der Stadt wider.

Während bestimmte Abteilungen erster Ordnung hauptsächlich in Städten gefunden wurden, war die Bevölkerung einiger anderer Abteilungen erster Ordnung sowohl in Dörfern als auch in Städten verteilt, wobei die Bevölkerung der ländlichen und städtischen Teile von Abteilung zu Abteilung unterschiedlich war.

In einem Rajput-Königreich wohnten zum Beispiel die Familien des Rajput-Königs und seiner Adligen in der Hauptstadt, während die Rajput-Gutsbesitzer und Kultivierenden in Dörfern lebten. Im Zentrum von Gujarat lebte die Bevölkerung des wohlhabenden und mächtigen Patidar-Abschnitts der Kanbis, zumindest etwa in der Mitte des 18. Jahrhunderts, ebenfalls in Städten - eine äußerst interessante Entwicklung reicher Dörfer zu Städten, die ich hier nicht beschreiben möchte. In beiden Dörfern und Städten lebte auch eine Vielzahl von priesterlichen, handwerklichen und diensthabenden Kasten: Bramhans, Friseure, Schreiner, Schmiede, Schuhmacher, Lederarbeiter, Plünderer, Wasserträger, Sänfträger und so weiter.

Häufig übte die städtische Bevölkerung einer solchen Abteilung mehr spezialisierte Funktionen aus als die ländliche. Es ist wichtig anzumerken, dass die mehr gelehrten und gelehrten Brahmanen in Städten lebten, insbesondere in Hauptstadt- und Pilgerstädten, die tatsächlich Zentren der höheren hinduistischen Kultur und Zivilisation waren. Sie arbeiteten nicht nur als Hohepriester, sondern auch als Bürokraten. Die Bevölkerung bestimmter Abteilungen erster Ordnung lebte hauptsächlich in Dörfern. Die wichtigste von ihnen war die Koli-Division, die die größte war und hauptsächlich kleine Grundbesitzer, Pächter und Arbeiter umfasste.

Einige dieser anderen Abteilungen waren Kathi, Dubla, Rabari, Bharwad, Mer (siehe Trivedi 1961), Vaghri, Machhi, Senwa, Vanzara und Kharwa. Die Stammesgruppen im Hochland wie die Bhils und Naikdas hatten auch keine städtische Komponente.

Die Kasten der drei Kategorien - in erster Linie städtisch, vorwiegend ländlich und ländlich-urban - bildeten ein komplexes Netzwerk, das sich über die ländlichen und städtischen Gemeinden in der Region ausbreitete. Die hauptsächlich städtischen Kasten verbanden eine Stadt mit einer anderen; das vorwiegend ländliche Dorf hat ein Dorf mit einem anderen verbunden; und die ländlich-städtischen Städte mit Dörfern verbunden und beides miteinander verbunden. Diese Verknüpfungen spielten eine wichtige Rolle in der traditionellen Sozialstruktur sowie in den Veränderungsprozessen im modernen Indien. Von besonderer Bedeutung scheint die Tatsache zu sein, dass ein Teil der städtischen Bevölkerung mehr oder weniger isoliert war - manche mögen entfremdet sein - von den Landmassen von Generation zu Generation.

Kommen wir nun zu einer Betrachtung der Abteilungen erster Ordnung, wobei die Unterteilung bis zur dritten oder vierten Ordnung reicht. Die Mitbewohner von Personen, die zu zwei oder mehr Abteilungen einer niedrigeren Ordnung innerhalb einer Abteilung höherer Ordnung gehören, war ein herausragendes Merkmal der Kaste in Städten und Gemeinden. Zum Beispiel waren unter Vanias in einer großen Stadt wie Ahmedabad viele der dreißig oder vierzig Divisionen zweiter Ordnung (wie Khadayata, Modh, Porwad, Shrimali usw.) vertreten.

Darüber hinaus gab es auch Abteilungen dritter Ordnung (dh ekdas) in einer oder mehreren Abteilungen zweiter Ordnung und schließlich eine oder mehrere Abteilungen vierter Ordnung (dh Tads) in einer oder mehreren Abteilungen dritter Ordnung. In der Tat könnte die Vania-Bevölkerung in einer großen Stadt wie Ahmedabad eine beträchtliche Anzahl kleiner endogamischer Einheiten dritter oder vierter Ordnung haben, von denen jede ihre gesamte Bevölkerung in der Stadt selbst lebt und heiratet.

Normalerweise war es eine kleine Bevölkerung. Ich kenne ein paar ekdas und ein paar von nur 150 bis 200 Haushalten. Wie zu erwarten war, gab es Ehen zwischen ziemlich nahen Verwandten, was zu vielen überlappenden Beziehungen in einer solchen endogamen Einheit führte. Früher gab es einen Panch (Rat der Führer) und manchmal auch einen Anführer (Patel).

Es besaß Firmeneigentum, in der Regel in Form von Vadis (große Gebäude, in denen Feste und Feste abgehalten werden, Hochzeitsgäste untergebracht werden und Meetings abgehalten werden), riesige Utensilien für das Kochen von Festen und Geld, das als Honorar und als Geldstrafe erhalten wird. Häufig hatte jede dieser Einheiten eine Schutzgottheit, die sich in einem großen Schrein befand, und hatte umfangreiche Vorkehrungen für ihren Besitz getroffen. Die Einheit kann auch andere Unternehmensmerkmale aufweisen.

Das kleine Ekda oder Tad mit seiner gesamten Einwohnerzahl in einer einzigen Stadt war natürlich kein weit verbreitetes Phänomen. Ekdas und Tads waren auch kein rein städtisches Phänomen. Häufiger war eine Ekda oder ein Land, in dem die Bevölkerung entweder in einigen benachbarten Dörfern oder in einigen benachbarten Städten oder in beiden lebte. In der Vergangenheit war die Verbreitung über einen weiten Bereich der Bevölkerung einer Ekda oder eines Tad selten. Nur die moderne Kommunikation hat die Verbreitung von Wohnraum sowie die funktionale Integration möglich gemacht.

Obwohl der ekda oder tad die effektivste Einheit für die Endogamie war, war jede Einheit höherer Ordnung auch für die Endogamie von Bedeutung. Zum Beispiel war unter den Vanias die allgemeinste Regel, dass die Ehe eines Jungen mit jedem Mädchen vereinbart werden könnte, das Bhane Khapati war, dh mit dem er dursale Beziehungen (roti vyavahar) hatte. Dies bedeutete, dass er ein Mädchen aus jeder Unterteilung innerhalb der Vania-Abteilung heiraten konnte.

Wurde gegen diese Regel verstoßen, dh er heiratete ein Mädchen, mit dem die Vanias keine Beziehungen hatten, wurde die Höchststrafe, nämlich die Exkommunikation, verhängt. Wenn die Ehe innerhalb der Vania-Falte stattgefunden hat, aber außerhalb des Tad oder Ekda, schwankte die Bestrafung nach dem sozialen Abstand zwischen den Tads oder Ekdas der Braut und des Bräutigams.

Wenn sie beispielsweise zu zwei verschiedenen Abteilungen zweiter Ordnung gehörten, wie zum Beispiel Shrimali und Modh, wäre die Bestrafung höher als wenn sie zu zwei verschiedenen ekdas innerhalb der Shrimali- oder der Modh-Division gehören würden. Häufig wurden Ehen gegen eine bestimmte Regel verstoßen, nachdem die Erlaubnis des Führungsrates eingeholt und eine Strafe im Voraus bezahlt worden war. Der Punkt ist, dass es nichts wie die endogame Einheit gab, aber es gab nur mehrere Einheiten verschiedener Ordnungen mit definierten Rollen in der Endogamie.

Seit dem Beginn der modernen "Reformbewegung" zur Förderung von "zwischen den Kadern" - die meisten von ihnen sind Tad-Ehen oder Ekda-Ehen - ist der alte Prozess der Spaltung in Ekdas und Tads zum Erliegen gekommen, und Es ist daher schwierig, diesen Prozess zu verstehen, ohne eine systematische historische Untersuchung durchzuführen. Aufgrund meiner mageren Informationen kann ich jedoch einige Punkte ansprechen.

Erstens ist es einfacher, Informationen über ihre Bildung als über die Bildung von Ekdas zu erhalten, da die Tads erst vor kurzem gebildet wurden.

Zweitens gab es eine intensive Politik innerhalb der ekda, und Tads bildeten sich als Folge eines anhaltenden Konflikts zwischen den ekda-Führern und wegen des Prozesses der Verletzung der ekda-Regeln.

Drittens, obwohl zwei oder mehr neue endogame Einheiten entstanden und die Ehe zwischen ihnen verboten war, waren eine Reihe von bereits bestehenden Verwandtschafts- und Affinitätsbeziehungen zwischen ihnen weiterhin wirksam.

Es ist nicht leicht herauszufinden, ob die Taden im Laufe der Zeit zu Ekdas wurden und ob der Prozess der Bildung von Ekdas derselbe war wie der der Tadenbildung. Einige Ekdas sind fast genauso entstanden wie die Tads, dh durch Spaltung einer Ekda in zwei oder mehr Ekdas. Es gab aber auch einen anderen Prozess.

Zum Beispiel gab es zwei ekdas, von denen jeder einen großen Teil in einer großen Stadt hatte und kleine Teile in zwei oder drei benachbarten kleinen Städten. Alle kleinen Stadtabschnitte in jedem der Ekdas ärgerten sich darüber, dass der große Stadtabschnitt zwar Bräute aus kleinen Städten akzeptierte, sich jedoch nicht wehrte. Die kleinen Stadtteile trennten sich daher von den jeweiligen großen Stadtteilen und bildeten eine neue ekda. Die beiden ehemaligen Ekdas bestanden weiterhin mit verminderter Stärke.

Während wir historische Informationen über die Bildung von Ekdas und Tads finden können, gibt es nur Mythen über die Bildung der zahlreichen Abteilungen zweiter Ordnung. Fast alle Mythen über Letzteres sind in den Puranas verankert (eine Analyse einiger von ihnen, siehe Das 1968 und 1977).

Es gab Brahman- und Vania-Divisionen mit demselben Namen, die Mythen über beide waren in einem einzigen Text enthalten. Neben den Mythen teilten die Mitglieder einer Abteilung zweiter Ordnung, die allen ekdas angehörten, bestimmte Sitten und Institutionen, einschließlich der Verehrung einer Schutzgottheit.

Während wir Beweise für die Spaltung von Kastenunterteilungen höherer Ordnung in zwei oder mehr Unterteilungen niedrigerer Ordnung erhalten, sollte das bloße Vorhandensein von Unterteilungen niedrigerer Ordnung nicht als Beweis für Spaltung in einer Unterteilung höherer Ordnung angesehen werden. Während der Spaltung konnte auch eine Fusion auftreten. Während einige der Abteilungen einer niedrigeren Ordnung das Ergebnis der Spaltung sein könnten, sind andere möglicherweise das Ergebnis einer Fusion.

Wir hatten zuvor gesehen, dass es in der Division erster Ordnung, wie der der Rajputs, keine Divisionen zweiter Ordnung gab und kein Versuch unternommen wurde, kleine endogame Einheiten zu bilden: Hypergamie hatte sozusagen freies Spiel. In den Abteilungen zweiter Ordnung der Leva-Kanbis, der Anavils und der Khedawals wurden, während die Hyperreaktion stark war, ständig Versuche unternommen, kleine endogame Einheiten zu bilden: Obwohl die Stärke der Hyperabsondierung diese Einheiten nicht effektiv funktionieren lässt, Trotzdem haben sie das freie Spiel etwas überprüft.

In den Abteilungen zweiter Ordnung der Vanias funktionierten die kleinen endogamen Einheiten effektiver und dauerten länger: Obwohl die hypergame Tendenz vor allem zwischen den ländlichen und den städtischen Abschnitten einer Einheit bestand, hatte sie nur ein begrenztes Spiel.

Die hypergame Tendenz war unter den Vania-Divisionen niemals so scharf, durchdringend und regelmäßig wie bei den Rajputs, Leva Kanbis, Anavils und Khedawals. Obwohl die Leute eines Tad über ihre Überlegenheit gegenüber denen eines anderen Tad in einer ekda und die Leute einer ekda über denen eines anderen in einer übergeordneten Abteilung sprechen würden, besonders in großen Städten, wo zwei oder mehr Tads und ekdas wären sie fanden das Zusammenleben, es gab keine artikulierte Rangordnung und Hypergamie unter ihnen.

Unter den vielen Ekdas in einer Vania-Division zweiter Ordnung gab es nicht nur keine pyramidenartige Anordnung - die Art der Anordnung, die in den Divisionen Rajput, Leva Kanbi, Anavil und Khedawal zu finden ist -, aber häufig gab es keine signifikanten Anzeichen für eine hierarchische Beziehung. außer prahlerisch, zwischen zwei benachbarten ekdas. Es wurde Wert darauf gelegt, anders und getrennt zu sein, als höher und niedriger zu sein.

Zwar gab es einige hypergame und hierarchische Tendenzen, auch wenn sie nur schwach waren, zwischen Tads innerhalb eines Ekdas und zwischen Ekdas innerhalb einer Division zweiter Ordnung, aber sie war praktisch nicht in den etwa vierzig Divisionen zweiter Ordnung vorhanden, wie etwa Modh, Porwad, Shrimali, Khadayata und so weiter, unter den Vanias.

Das Verbot der Ehe zwischen den Sparten war viel wichtiger als die Regeln der Reinheit und der Verschmutzung bei der Aufrechterhaltung der Grenzen zwischen den Untergruppen der unteren Ordnung. Die Betonung, anders und getrennt zu sein als höher und niedriger zu sein, war in der Beziehung zwischen den etwa vierzig Divisionen zweiter Ordnung noch ausgeprägter. Dies wurde in vielen Städten während der Mahajan (Gilden) -Festspiele dramatisiert, als alle Mitglieder der Gilde der Händler zusammen essen würden.

Wir haben gesehen, dass eine Abteilung zweiter Ordnung unter den Brahmanen, nämlich Khedawal, durch eine durchgehende innere Hierarchie und starke Betonung der Hypergamie einerseits und das Fehlen wirksamer kleiner endogamischer Einheiten andererseits gekennzeichnet war.

Die meisten der rund achtzig anderen Abteilungen zweiter Ordnung unter den Brahmanen scheinen jedoch in die Unterteilung der Abteilungen Vanias zweiter Ordnung in Abteilungen dritter und vierter Ordnung unterteilt zu sein. Unabhängig von der internen Organisation einer Abteilung zweiter Ordnung war die Beziehung zwischen den meisten Brahman-Abteilungen zweiter Ordnung dadurch gekennzeichnet, dass sie unterschiedlich und getrennt waren als höher und niedriger.

Dies wurde bei großen Festen namens Chorasi (buchstäblich vierundachtzig) dramatisiert, als Brahmanen aller traditionellen 84 Abteilungen zweiter Ordnung zusammen saßen, um in derselben Küche gekochtes Essen zu essen. Es gab auch eine andere Art von Festen, genannt Bhandaro, zu der Brahmanen eingeladen wurden, die zu einer geringeren Anzahl von Divisionen gehörten (etwa alle wenigen in einer kleinen Stadt). Die sehr niedrigen Brahmanen wie Kayatias und Tapodhans wurden eingeladen, aber getrennt vom Rest der Brahmanen essen gelassen.

Bei den Kanbis gab es in der Leva-Division Hypergamie und möglicherweise in der Kadva-Division eine ähnliche Hypergamie, zwischen den beiden Abteilungen zweiter Ordnung gab es keine Hierarchie oder Hypergamie. Die beiden betrachteten sich als verschieden und getrennt - natürlich innerhalb der Kanbi-Falte -, wo sie zufällig in den Dörfern in der Fusionszone zwischen Nord- und Zentral-Gujarat und in Städten zusammenlebten.

Ich habe ein paar Informationen über die Beziehungen zwischen einer beträchtlichen Anzahl anderer Abteilungen niedrigerer Ordnung in ihren jeweiligen Abteilungen höherer Ordnung. Alle diese Informationen stützen den Punkt, der aus der obigen Analyse hervorgeht, dass der rituelle Status zwischen Abteilungen zweiter Ordnung in Abteilungen erster Ordnung häufig relativ wenig besorgt war als zwischen Abteilungen erster Ordnung.

Bisher haben wir Divisionen erster Ordnung mit großen und weit verbreiteten Populationen betrachtet. Es gab auch eine Reihe von Abteilungen erster Ordnung, hauptsächlich von Handwerkern, Handwerkern und spezialisierten Bediensteten mit geringer Bevölkerungszahl. Bei einigen von ihnen war die kleine Bevölkerung so verstreut, dass eine Abteilung wie Friseure, Schmiede oder Schreiner nur durch ein oder zwei Haushalte in jedem Dorf und durch eine beträchtliche Anzahl von Haushalten in Städten vertreten würde.

In einigen anderen Fällen hauptsächlich von Kunsthandwerkern, Handwerkern und spezialisierten Dienern in der Stadt, wie Kansaras (Kupfer- und Bronzeschmiede), Salvis (Seidenweber), Kharadis (gelernten Schreiner und Holzschnitzer), Chudgars (Armreifmacher) und Vahivanchas-Ahnenforscher Mythografen), die kleinen Bevölkerungsgruppen waren so klein und auf so wenige Städte beschränkt, dass sie nur wenige Unterteilungen hatten und die Grenzen ihrer horizontalen Einheiten ziemlich leicht zu definieren waren.

Möglicherweise gab es einige Abteilungen, die jeweils auf eine Großstadt beschränkt waren und daher überhaupt keine horizontale Dimension hatten. James Campbell (1901: xii), der Zusammensteller von Zeitungsausstellern für die frühere Präsidentschaft von Bombay, die mehrere Sprachregionen umfasst, schrieb über Gujarat: „In keinem Teil Indiens gibt es so winzige Unterabteilungen, eine davon, die Rayakval Vanias, mit nur 47 Personen 1891. Als Herr H. Borradaile im Jahre 1827 Informationen über den Zoll der Hindus sammelte, wurden allein in der Stadt Surat nicht weniger als 207 Kasten gefunden, die nicht untereinander heirateten. “

Sowohl Borradaile als auch Campbell mischten wahrscheinlich kleine endogame Einheiten verschiedener Art zusammen. Der entscheidende Punkt ist jedoch, dass es kleine endogame Einheiten gab, die nicht wie ekdas und tads Teil einer übergeordneten Division waren.

Systematische Untersuchungen zu kleinen Kastenspalten in Dörfern und in Städten warten immer noch auf die Aufmerksamkeit von Soziologen und Anthropologen. Jede kleine Kaste mag in sich unbedeutend erscheinen, aber alle kleinen Kasten werden zu einem großen sozialen Block und einem bedeutenden sozialen Phänomen.

Unsere Analyse der internen Organisation von Kastenspalten hat erhebliche Unterschiede in der relativen Rolle der Divisions- und Hierarchieprinzipien gezeigt. An einem Ende gab es Kasten, in denen das Prinzip der Hierarchie ein freies Spiel hatte und die Rolle des Prinzips der Trennung begrenzt war.

Die Rajputen bilden in Verbindung mit Kolis, Bhils und anderen anderen Kasten und Stämmen ein extremes Beispiel für solche Kasten. Am anderen Ende standen Kasten, in denen das Prinzip der Spaltung frei war und die Rolle des Hierarchieprinzips begrenzt war. Die Vanias sind ein Beispiel für solche Kasten. Die Levas, Anavils und Khedawals stellen Beispiele für Kasten dar, deren innere Organisation einen starken Schwerpunkt auf das Hierarchieprinzip und einen schwachen Schwerpunkt auf das der Division legte. Es hat sich auch gezeigt, dass die Rolle der beiden Prinzipien innerhalb einer Division erster Ordnung auf verschiedenen Ebenen variieren kann.

Es bestand offenbar ein enger Zusammenhang zwischen der inneren Organisation einer Kaste und der Größe und räumlichen Verteilung ihrer Bevölkerung. Die von Hierarchie und Hypergamie durchzogenen Kasten hatten große Bevölkerungszahlen, die gleichmäßig von Dorf zu Dorf und häufig auch von Dorf zu Dorf über ein großes Gebiet verteilt waren. Kasten, die von Spaltungstendenzen durchzogen waren, hatten kleine Populationen, die auf kleine Gebiete begrenzt waren, die durch beträchtliche Lücken voneinander getrennt waren.

Es gab auch einen anderen wichtigen Zusammenhang. Die Institutionen des Braut- und Bräutigampreises (letzterer auch Mitgift genannt) waren in Kasten mit fortlaufender innerer Hierarchie weit verbreitet - Mitgift hauptsächlich auf den oberen Ebenen, Brautpreis hauptsächlich auf den unteren Ebenen und sowohl Mitgift- als auch Brautpreis in der Status suchenden Mitte ebene Familien.

Die kleinen endogamen Einheiten übten dagegen auch nicht. Während die Rajputen, Leva Patidars, Anavils und Khedawals für hohe Mitgift bekannt waren, und die Kolis wegen ihrer Brautpreispraxis herabgesucht wurden, haben die Vanias keine bezahlt. Die beiden Kategorien von Kasten waren sich dieser Unterschiede sehr bewusst und haben frei über sie gesprochen.

Unsere Analyse der Kaste in den Städten hat gezeigt, dass sie sich erheblich von der in Dörfern unterscheidet. Das Dorf war eine kleine Gemeinde, die in relativ wenige Kasten aufgeteilt war; Die Bevölkerung jeder Kaste war ebenfalls klein, manchmal nur ein oder zwei Haushalte, und es bestand kaum die Möglichkeit einer Unterteilung. und es gab intensive Beziehungen verschiedener Art zwischen den Kasten.

In der Stadt dagegen war die Bevölkerung in eine große Anzahl von Kasten aufgeteilt, und jeder von ihnen hatte eine große Bevölkerung, die häufig bis zur dritten oder vierten Ordnung unterteilt war. Manchmal ist eine Division sogar eine in sich geschlossene endogame Einheit.

Bei den größeren Kasten und noch größeren Unterteilungen waren ihre Häuser auf ihren eigenen Straßen (Pol, Sheri, Khadki, Vad, Khancho) getrennt. Häufig wurden soziale Spaltungen in Straßennamen formuliert. Um nur ein Beispiel zu nennen: Eine große Straße in Baroda, der Einwanderer Kanbis aus Ahmedabad, Ahmedabadi Pol, wurde in zwei parallele Straßen aufgeteilt. Leva Sheri und Kadva Sheri, benannt nach den beiden großen Divisionen zweiter Ordnung unter den Kanbis.

Die sozialen Beziehungen zwischen und innerhalb einer großen Anzahl solcher getrennten Kasten sollten im Zusammenhang mit dem gesamten städtischen Umfeld gesehen werden, das durch das Nebeneinander lokaler Hindu-Kasten mit Migranten-Hindu-Kasten und den nicht-hinduistischen Gruppen wie z Jains, Muslime, Parsis und Christen, ein höherer Grad der Monetarisierung, ein höheres Maß an Vertrags- und Marktbeziehungen (im Gegensatz dazu ein geringeres Maß an jajmanischen Beziehungen), das Bestehen von Handelsgilden und so weiter.

Die städtische Gemeinschaft bestand aus einer großen Anzahl von Kastenkreisen sowie sozialen Gruppen anderer Art, die eher zu Gemeinschaften mit viel innerem Zusammenhalt waren. In den städtischen Gebieten wurde der von Ghurye (1932: 179) vor langer Zeit als "Gemeinschaftsaspekt der Kaste" bezeichnete Bereich detailliert ausgearbeitet, und dies führte häufig zu einer Nebeneinanderstellung und nicht zu einer Hierarchie zwischen Kastendivisionen derselben Ordnung.

Ich behaupte nicht, dass das Prinzip der Hierarchie in den Beziehungen zwischen den Kammern innerhalb oder innerhalb der Kaste in städtischen Zentren unbedeutend war. Ich behaupte im Übrigen nur, dass seine Rolle gewisse Einschränkungen hatte und dass das Prinzip der Spaltung ebenfalls ein wichtiges und konkurrierendes Prinzip war.

Zweitens ist es notwendig, das Muster der Beziehungen zwischen den Kammern in urbanen Zentren als etwas zu untersuchen, das sich zumindest hypothetisch von dem Muster in Dörfern unterscheidet. Es sind verschiedene Fragen zu stellen und unterschiedliche Methoden zu verwenden.

Einschränkungen der ganzheitlichen Sichtweise der Kaste, die sich hauptsächlich auf das Studium des Dorfes stützt, sollten im Lichte städtischer Erfahrungen verwirklicht werden. Es sollte eine neue Sicht auf das Ganze entwickelt werden, die ländliche und urbane sowie die verschiedenen Ordnungen der Kastenspalten umfasst. Insbesondere sollten die Auswirkungen der Koexistenz von Abteilungen niedrigerer Ordnung innerhalb einer Abordnung höherer Ordnung in derselben Stadt bzw. Stadt erarbeitet werden.

In einem Papier über Kaste bei Gujaratis in Ostafrika hat Pocock (1957b) die Frage nach der relativen Bedeutung der Trennungsprinzipien (er bezeichnete es als "Differenz") und der Hierarchie angesprochen. Er stellte fest: „… die erbliche Spezialisierung zusammen mit der hierarchischen Organisation tritt in Ostafrika in den Hintergrund“ (293). Außerdem: „… die Kasten dort sind nicht in der Lage, sich in Bezug auf die Hierarchie oder die Besetzung voneinander zu erkennen, und in dieser Situation kann man sagen, dass sie aufgrund ihrer Unterschiede existieren (296)… es ist die systematische Anerkennung der Unterschied, der am deutlichsten ist. Systematisch, weil Kasten existieren und sich in ihrem Anderssein gleich sind “(298).

Pocock führt weiter aus, dass die Verringerung der Betonung der Hierarchie und die zunehmende Betonung des Unterschieds Merkmale der modernen, insbesondere der urbanen, indischen Kaste sind: „… es gibt eine Verschiebung vom Kastensystem zu einzelnen Kasten, und dies spiegelt die Veränderung wider, die stattfindet in Indien heute “(290).

Das Hauptaugenmerk von Pococks Papier ist, dass eine stärkere Betonung der Unterschiede statt der Hierarchie ein Merkmal der Kaste bei den Übersee-Indianern und im modernen urbanen Indien ist. In beiden Punkten gäbe es eine breite Übereinstimmung mit ihm. Ich möchte jedoch darauf hinweisen, dass eine stärkere Betonung der Teilung (Pococks "Unterschied", Dumonts "Trennung". Bougies "Abstoßung") anstelle der Hierarchie ein Merkmal der Kaste in bestimmten Kontexten und Situationen im traditionellen Indien ist. Die zunehmende Betonung der Teilung im urbanen Indianer der Neuzeit ist eine Akzentuierung dessen, was in der Vergangenheit bestand.

Ich habe oben in Gujarat hauptsächlich in der Vergangenheit, ungefähr in der Mitte des 19. Jahrhunderts, über Kastenspalten gesprochen. Ich werde die gegenwärtige Situation nicht detailliert erörtern, sondern kurz aufzeigen, wie die obige Diskussion nützlich sein könnte, um einige wichtige Veränderungen der modernen Zeit zu verstehen. Die vorwiegend städtischen Kasten und die städtischen Teile der ländlich-städtischen Kasten waren die ersten, die die neuen Möglichkeiten nutzten, die sich in Industrie, Handel, Verwaltung, den Berufen und der Ausbildung in städtischen Zentren entwickelten. Frühe industrielle Arbeit wurde auch hauptsächlich von den städtischen Handwerker- und Dienerkasteten gezogen.

Als die ländliche Bevölkerung von den neuen Möglichkeiten angezogen wurde, nutzten sie zuerst die ländlichen Teile der ländlich-städtischen Kasten. Viele vorwiegend ländliche Kasten wie Kolis - die größte Kaste - sind bis heute überwiegend ländlich geprägt.

Die Migrationen von Gujarati in die nahe gelegene Metropole Bombay, das erste neue Zentrum für Verwaltung, Industrie, Handel, Bildung und westliche Kultur, folgten den gleichen Verbindungen. Die Migranten, von denen viele aus heterogenen urbanen Zentren von Gujarat kamen, wurden Teil einer noch heterogeneren Umgebung in Bombay. Viele von ihnen wurden für Gujaratis zur Normsetzungselite in der Heimat.

Eine der deutlich sichtbaren Änderungen in der Kaste in Gujarat ist die zunehmende Anzahl von Ehen zwischen den Divisionen oder sogenannten Kammern zwischen den Kammern, insbesondere in städtischen Gebieten, die gegen die Regeln der Kaste-Endogamie verstoßen. Der Grad der Zuwiderhandlung, die mit einer Scheidung zwischen den Divisionen einhergeht, hängt jedoch von der Reihenfolge (dh erster Ordnung, zweiter Ordnung usw.) ab, zu der die Spaltungen des Ehepaares gehören.

Der Grad der Zuwiderhandlung ist geringer, wenn das Paar beispielsweise zu zwei verschiedenen Abteilungen vierter Ordnung innerhalb einer dritten Ordnung gehört, als wenn es zu zwei verschiedenen dritter Ordnung innerhalb einer zweitrangigen Division gehört und so weiter. Der Grad der Zuwiderhandlung ist am höchsten, wenn das Paar zu zwei verschiedenen Abteilungen erster Ordnung gehört. Die meisten zwischen den Divisionen bestehenden Ehen finden zwischen Jungen und Mädchen statt, die zur untersten Ordnung in der Divisionsstruktur gehören.

Um zu verdeutlichen, dass unter den Khadayata oder Modh Vanias eine zunehmende Anzahl von Ehen zwischen zwei oder mehr Tads innerhalb einer Ekda stattfindet. Tatsächlich sind die Ehen zwischen den Tadien so stark angestiegen, dass die Taden mehr oder weniger ihre Identität verloren haben und solche Ehen nicht mehr als Verstoß gegen die Tad-Endogamie-Regel angesehen werden.

Die ekdas haben ihre Identität noch nicht verloren. Obwohl die Zahl der zwischen den Ekda-Ehen bestehenden Ehen gestiegen ist, finden die meisten Ehen auch jetzt innerhalb einer Ekda statt. Obwohl die Anzahl der Ehen zwischen den Abteilungen zweiter Ordnung in der Vania-Division, dh zwischen Khadayata, Modh, Shrimali, Lad, Vayada usw., zugenommen hat, findet die Mehrheit der Ehen innerhalb der jeweiligen zweiten Ordnung statt Divisionen.

Während immer mehr Ehen auch über die Grenzen erster Ordnung hinweg stattfinden, wie beispielsweise zwischen Brahmanen und Vanias, und zwischen Vanias und Patidars, bilden solche Ehen heute sogar einen äußerst geringen Anteil an der Gesamtzahl von Ehen

Es ist leicht zu verstehen, dass sich das Muster der Veränderung in den Abteilungen erster Ordnung (wie Rajput) oder Abteilungen zweiter Ordnung (wie Leva Kanbi) unterscheiden würde, die keine Unterteilungen niedrigerer Ordnung in sich hatten und die Hypergamie ausgiebig praktizierten .

In diesen Divisionen finden immer mehr Ehen gegen die traditionelle Hierarchie statt, dh Mädchen aus traditionell höheren Schichten heiraten Jungen aus traditionell niedrigeren Schichten. Man kann sagen, dass es jetzt mehr hypogame Ehen gibt, obwohl eine andere und vielleicht „realistischere Sichtweise auf die Veränderung die wäre, dass eine neue Hierarchie die traditionelle ersetzt.

Die Mitgift ist nicht nur weiterhin ein Symbol für den Status in der neuen Hierarchie, sondern ersetzt allmählich den Brautpreis, wo immer er existiert, und die Mitgiftbeträge erreichen nun astronomische Höhen. Was den konkreten Fall der Beziehung zwischen Rajput und Koli betrifft, so habe ich den Eindruck, dass nach der Unterdrückung der weiblichen Kindstötung in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts das spätere Polygynieverbot und die kürzliche Entfernung der fürstlichen Staaten und der feudalen Landbesitz unter den Feinden Die Rajputen auf der einen Seite und die zunehmende Sanskritisierung sowie die Rajputisierung unter den Kolis auf der anderen Seite, die Ehebindungen zwischen diesen Spaltungen sind umfangreicher geworden als zuvor.

Das Muster der Ehen zwischen den Divisionen zeigt, wie die Idee der freien Ehe, die die meisten Ehen zwischen den Kammern regiert, eingeschränkt, modifiziert und gemäß der traditionellen Struktur der Kastendivisionen eingestuft wird. Das konfubiale Feld wird entlang eines historisch ausgewachsenen Bereichs gemustert.

Die Idee der Kastehe ist zudem mit der Idee verbunden, eine solche Gesellschaft zu schaffen, die einen Kompromiss mit dem Ideal, wenn nicht sogar mit einer subtilen Negation, voraussetzt. Die Methode besteht darin, zuerst die Barrieren der Abteilungen der niedrigsten Ordnung und dann allmählich die einer höheren Ordnung nach der anderen zu beseitigen.

Wie Ghurye schon vor langer Zeit feststellte, führte die langsame Konsolidierung der kleineren Kasten zu größeren „dazu, dass drei oder vier große Gruppen solide organisiert werden, um die Interessen der beiden sogar auf Kosten der anderen zu fördern. … Während dieses langwierigen Prozesses der langsamen Verschmelzung werden diejenigen, die trotz der Barrieren der Unterkaste heiraten werden, immer noch von einer Kastenmentalität erfüllt sein “(1932: 184).

Die Art und Weise, wie die Ideen der freien Ehen und der Burgengesellschaft von Alt und Jung im modernen Indien genutzt werden und wie sich eine Reihe neuer Bräuche und Institutionen entwickelt haben, um mit diesen neuen Ideen umzugehen, ist ein faszinierendes Untersuchungsobjekt .

Eine weitere deutlich sichtbare Veränderung in der Kaste in Gujarat ist das Aufkommen von Kastenkammern. Gujarat (zusammen mit Bombay) hat vielleicht die größte Anzahl von Kastenzusammensetzungen, und sie sind im Vergleich zu anderen Regionen auch aktiver und reicher. Dies spiegelt den hohen Grad der Spaltung in den Kasten in Gujarat wider.

Die ersten Kastenverbände wurden in Bombay in der Mitte des 19. Jahrhunderts unter Migranten gebildet, die zu den hauptsächlich städtischen und oberen Kasten von Gujarat gehörten, wie Vanias, Bhatias und Lohanas (siehe Dobbin 1972: 74-76, 121-30, 227f, 259–61).

Sie breiteten sich dann auf Städte in der Heimat und unter allen Kasten aus. Die vorwiegend ländlichen und unteren Kasten bildeten die letzten Verbände und dies auch hauptsächlich nach der Unabhängigkeit (1947). Alle aus Großstädten stammenden Vereinigungen sind in Städten aktiver als in Dörfern und werden von prominenten Mitgliedern in Städten geführt.

Kastenvereinigungen haben sich nach den Abteilungen der Kaste gebildet. Unter den Abteilungen erster Ordnung, deren Unterteilungen bis zur vierten Ordnung abfallen, gibt es Vereinigungen für Abteilungen aller Ordnungen. Zum Beispiel gibt es unter den Khadayata-Vanias All-Khadayata-Verbände sowie Verbände für die verschiedenen Ekdas und manchmal sogar für ihre Tads (siehe Shah, Ragini 1978).

Darüber hinaus kann eine einzelne Abteilung, die zu einer der Anordnungen gehört, mehr als eine Vereinigung haben, und eine Vereinigung kann einen Zweck oder einen Mehrzweckzweck haben. Kasten mit durchgehender innerer Hierarchie und fehlenden effektiven kleinen endogamen Einheiten wie Rajputs, Leva Kanbis, Anavils und Khedawals haben keine aktiven Assoziationen für Abteilungen niedrigerer Ordnung.

Bis zur Errichtung einer demokratischen Gemeinschaft im Jahr 1947 hatte kaum ein Kastenzusammenschluss in Gujarat politische Funktionen. Gujarat hatte vor 1947 nichts wie die Nicht-Brahmanen-Bewegung Südindiens und Maharashtra. Die Kastenverbände in Gujarat wurden hauptsächlich zwischen den oberen Kasten gebildet, um Wohlstand (einschließlich Erholung) zu bieten, die moderne Bildung zu fördern und Reformen in den Kastengebräuchen herbeizuführen . Die Leitideen waren Samaj Sudharo (Sozialreform) und Samaj Seva (Sozialdienst). Die meisten Verbände behalten ihren unpolitischen Charakter.

Das wichtigste Beispiel einer vorwiegend politischen Kaste ist der Gujarat Kshatriya Sabha. It reflects, on the one hand, the political aspirations of Kolis guided by the importance of their numerical strength in electoral politics and on the other hand, the Rajputs' attempt to regain power after the loss of their princely states and estates.

It is a coalescence of Kolis and Rajputs on the modern political plane based on the foundation of the traditional social and cultural symbiosis under the rubric of Kshatriya. Although it has been experiencing stresses and strains and has had ups and downs on account of the enormous diversity between the royal and the tribal ends, it has shown remarkable solidarity in recent years.

An important idea behind the activities of caste associations is: service to one's caste is service to the nation. It is argued that the various welfare programmes of each caste association, such as provision of medical facilities, scholarships and jobs for caste members contribute, in however small a way, to the solution of the nation's problems.

The associations' activities in the field of marriage, such as reform to customs, rituals and ceremonies, and encouragement of inter-divisional marriages, are also seen by the members as a service to the nation—as the caste's method of creating a casteless modern society.

The patterns of change in marriage and in caste associations are two of the many indications of the growing significance of the principle of division (or separation or difference) in caste in urban areas in Gujarat. Simultaneously, there is gradual decline in the strength of the principle of hierarchy, particularly of ritual hierarchy expressed in purity and pollution.

To take one sensitive area of purity/pollution behaviour, the concern for observance of rules of commensality has greatly declined not only in urban but also in rural areas. Castes which did not sit together at public feasts, let alone at meals in homes, only 15 or 20 years ago, now freely sit together even at meals in homes.

Nowadays, in urban areas in particular, very few people think of making separate seating arrangements for members of different castes at wedding and such other feasts. The change from emphasis on hierarchy to emphasis on division is becoming increasingly significant in view of the growth of urban population both in absolute number and in relation to the total population.

It has been pointed out earlier that an emphasis on the principle of division existed in the caste system in urban centres in traditional India. I would suggest that this feature of urban caste, along with the well known general tendency of urban culture to encourage innovation, provided the ground—however diffuse that ground might have been—for a favourable response to the anti-hierarchical ideas coming from the West.

Significantly, a large number of social thinkers and workers who propagated against the hierarchical features of caste came from urban centres. The fact that Mahatma Gandhi came from a small third-order division in the Modh Vania division in a town in Saurashtra does not seem to be an accident.

The above brief analysis of change in caste in modern Gujarat has, I hope, indicated that an overall view of changes in caste in modern India should include a careful study of changes in rural as well as in urban areas in relation to their past. Far too many studies of changes in caste in modern India start with a general model of caste in traditional India which is in fact a model of caste in traditional rural India. (Frequently, such models are constructed a priori rather than based on historical evidence, but that is another story).

The error is further compounded when—although this is less common—the partial, rural model of traditional caste is compared with the present urban situation, and conclusions are drawn about overall change. What is really required for a comprehensive understanding is a comparison of traditional with modern caste in both rural and urban areas (including, to be sure, the rural-urban linkages).

Frequently, the shift from emphasis on co-operation and hierarchy in the caste system to emphasis on division (or difference or separation) is described as shift from whole to parts, from system to elements, from structure to substance. A fundamental difficulty with these paradigms of change, as indicated by the above analysis, is that they are based on a partial conception of the systematic or structural whole in the past partially because it does not cover the urban situation and the complexity of horizontal units.

As a consequence, the continuities of social institutions and the potentiality of endogenous elements for bringing about change are overlooked (for a discussion of some other difficulties with these paradigms, see Lynch 1977).

Sometimes castes are described as becoming ethnic groups in modern India, particularly in urban India. Such a description not only overlooks the diversity and complexity of caste divisions and the rural-urban Link- ages in them but also leads to placing them in the same category as Muslims, Christians, Parsis, Jains, Buddhists, and so on. The understanding of changes in caste is not likely to be advanced by clubbing such diverse groups together under the rubric of ethnic group. In any case, castes are not likely to cease to be castes in the consciousness of people in the foreseeable future. No analytical gains are therefore likely to occur by calling them by any other name.