Warum kritisierte Gandhi die Moderne?

Wie die Postmodernisten kritisierte auch Gandhi die Moderne, insbesondere ihre Facetten Rationalismus, Universalismus und Individualismus. Das Ziel dieses Artikels ist es, die Kritik des Gandhi an der Moderne vorzustellen, indem der Gandhian-Gedanke und der Modernismus einander gegenübergestellt werden. Eine vergleichende Analyse beider zeigt, dass beide ihre Ansichten zum Rationalismus geteilt haben. Wie moderne Denker leugnet Gandhi die Bedeutung der Vernunft nicht. Er sagte jedoch, dass dies die einzige Möglichkeit sei, Ideen zu organisieren und in manchen Fällen nicht die wichtigste.

Für ihn gibt die hinduistische Kosmologie einen Bericht über die Organisation der Welt, ihre Fixität und Feudalität und ihre Beziehung zum Menschen sowie zum Kosmos. Für Gandhi stellt dies eine Gruppierung der Vernunft dar, aber die unbefriedigte Vernunft kann sie nicht selbst entdecken. Sein ganzes Leben lang hat Gandhi seine Stimme gegen die irrationalen oder unmenschlichen sozialen Praktiken im Namen von Tradition oder Religion wie Kinderehe, Unberührbarkeit usw. erhoben.

Für Gandhi:

Der Rationalismus ist ein abscheuliches Monster, wenn er für sich Allmacht beansprucht. Die Zuweisung der Allmacht zur Vernunft ist ein ebenso schlimmes Stück Götzendienst wie die Verehrung von Stamm und Stein, die glauben, es sei Gott. Ich plädiere nicht für die Unterdrückung der Vernunft, sondern für [eine Bewertung ihrer inhärenten Grenzen].

Laut Gandhi ist die Vernunft nicht die einzige Fähigkeit, durch die man Wissen erhält; Intuition, Liebe, Vergebung usw. sind auch die Instrumente des Wissens. Für die modernen Rationalisten spielen alle diese Aspekte der menschlichen Persönlichkeit für das Wissen (das instrumentelle) keine Rolle. Im Gegensatz dazu dachte Gandhi, dass die Rolle von Emotionen für das Wissen, das wir durch Erfahrung gewonnen haben, eine eigene Bedeutung hat.

Ronald J. Terchek schreibt:

Unsere Liebe, unser Vertrauen, unsere Vergebung und Großzügigkeit entspringen nicht in erster Linie der Vernunft. In der Tat können diese Gefühle für einige Rationalisten falsch sein. aber nicht für Gandhi. Er sieht, dass diese Dispositionen und Handlungen, die von ihnen ausgehen, das Beste im Menschen darstellen. Er weiß auch, dass der Widerspruch gegen diese Verfügungen nicht immer ein Grund ist.

Wenn es um Liebe und Vertrauen geht, ist die Wahl nicht zwangsläufig zwischen ihnen und der Vernunft, sondern zwischen Liebe und Hass oder Vertrauen und Misstrauen. Wenn man davon ausgeht, dass der Grund immer der Schiedsrichter sein sollte, dann missverstehen seine Stärken und Grenzen.

Die Vernunft kann zum Beispiel mit einem Liebesimpuls sprechen, aber nach einer Weile ist die Vernunft erschöpft und hat nichts mehr zu sagen. Wir lieben oder nicht. Gandhi möchte Liebe, Vertrauen und Vergebung aus der Berechnung zusammenführen und sie mit den Entwicklungskapazitäten aller verbinden.

Für Gandhi ist eine wasserdichte Kompartimentierung zwischen Geist und Herz, Rationalität und Moral usw. überhaupt nicht möglich. Nach seiner Auffassung kann Rationalität Unwahrheit erweisen, aber die Wahrheit geht über diese Art von mentalen Übungen hinaus. In der Tat hängt die umfassende Persönlichkeit eines Individuums sowohl von Rationalität als auch von Intuition ab. Daher sollten wir nicht nur einen Aspekt als Ganzes akzeptieren, da dies eine Teilperspektive wäre.

In Gandhis Worten:

Ich bin zu dem Schluss gekommen, dass, wenn Sie etwas wirklich Wichtiges tun möchten, Sie nicht nur den Grund zufriedenstellen, sondern auch das Herz bewegen müssen. Der Reiz der Vernunft ist für den Kopf wichtiger. Tatsächlich war Gandhi überhaupt nicht gegen die Vernunft oder Vernunft, aber er favorisierte nicht die Dominanz und Hegemonialität der modernen instrumentellen Rationalität. Diese moderne hegemoniale Rationalität und ihre grundlegenden Prinzipien sind für ihn in verschiedenen Aspekten des modernen Lebensstils zu sehen.

Für Gandhi sind Maschine und Technologie, die das grundlegende Merkmal der modernen Zivilisation ist, für die Unterscheidung im menschlichen Leben verantwortlich. Ein flüchtiger Blick auf die Geschichte der menschlichen Zivilisation zeigt, dass Menschen zu jeder Zeit verschiedene Arten von Maschinen verwendet haben. Nach der industriellen und technologischen Revolution des 18. Jahrhunderts sind diese Maschinen auf raffiniertere Weise entstanden.

Das gesamte Szenario des menschlichen Lebens wird verändert oder anders ausgedrückt: mechanisiert. Für Gandhi war die Mechanisierung oder der Fetischismus der Technologie eng mit dem größten Phänomen des Industrialismus verbunden - ein weiterer anscheinend selbstfahrender und endloser Prozess der Schaffung größerer und größerer Industrien, der nichts anderes als die Herstellung billiger Konsumgüter und die Maximierung des Gewinns zum Ziel hatte.

Er argumentierte, da das moderne Wirtschaftsleben einem unerbittlichen Schwung folgte, reduzierte es die Menschen auf sein hilfloses und passives Opfer und stellte eine neue Form der Sklaverei dar - komfortabler und widerspenstiger und daher gefährlicher als die vorherige. Die kapitalistische Jagd nach Gewinnen führte zu Mechanisierung und Industrialismus. Für Gandhi erleichterten Maschinen die Plackerei, schafften Freizeit, steigerten die Effizienz und waren bei Arbeitskräftemangel unverzichtbar.

Ihr Gebrauch muss daher von einer wohlüberlegten Moraltheorie geleitet werden, die zeigt, wie die neuen Männer leben, ihre Freizeit verbringen und miteinander in Beziehung stehen sollten. Da der modernen Wirtschaft eine solche Theorie fehlte und nur durch die Suche nach Gewinn vorangetrieben wurde, mechanisierte sie die Produktion, ohne Rücksicht auf ihre weiteren moralischen und kulturellen Konsequenzen.

Auf die Frage, ob er gegen alle Maschinen sei, sagte Gandhi:

Wie kann ich sein, wenn ich weiß, dass selbst dieser Körper ein äußerst empfindliches Gerät ist? Das Spinnrad ist eine Maschine; ein kleiner Zahnstocher ist eine Maschine. Ich widerspreche der Begeisterung für Maschinen, nicht Maschinen an sich. Der Wahnsinn ist das, was sie als arbeitssparende Maschinen bezeichnen.

Männer sparen Arbeit, bis Tausende arbeitslos sind und auf die Straße geworfen werden, um an Hunger zu sterben. Ich möchte Zeit und Arbeit sparen, nicht für einen Bruchteil der Menschheit, sondern für alle. Ich möchte die Konzentration des Reichtums nicht in der Hand einiger, sondern in der Hand aller. Heutzutage hilft der Maschinenpark nur wenigen, dafür aber Millionen.

Der Anstoß dahinter ist nicht die Philanthropie, um Arbeit zu sparen, sondern Gier. Es ist gegen diese Konstitution der Dinge, gegen die ich mit aller Macht kämpfe ... Die höchste Überlegung ist der Mensch. Die Maschine sollte nicht dazu neigen, die Gliedmaßen des Menschen zu verkümmern.

Aus der obigen Aussage geht klar hervor, dass Gandhi nicht gegen Maschinen und Maschinen, sondern gegen seine Begeisterung war. Laut Gandhi verlieren Maschinen die Bedeutung der Arbeit. Sie wird durch eine lange Kette von ununterbrochenen Wünschen oder Gier angetrieben und macht den Produktions- und Vertriebsprozess daher wichtiger.

Für Gandhi:

Maschinen haben ihren Platz; es ist gekommen zu bleiben. Es darf aber nicht erlaubt sein, notwendige menschliche Arbeit zu verdrängen. Ich würde jede Verbesserung der Hüttenmaschine begrüßen, aber ich weiß, dass es kriminell ist, die Handarbeit durch die Einführung von kraftbetriebenen Spindeln zu verdrängen, es sei denn, man ist gleichzeitig bereit, Millionen von Bauern in ihren Häusern eine andere Beschäftigung zu geben.

Nach Ansicht von Gandhi hat der zunehmende Einsatz von Maschinen und Technologien in der Neuzeit zu einem erheblichen Teil Arbeitslosigkeit geführt. Männer werden durch Maschinen ersetzt, und es herrscht große Arbeitskräftemangel. Deshalb stehen wir vor dem Problem der Korruption und der Unsittlichkeit in der Wirtschaft.

Gandhi sollte jedem Mitglied der Gesellschaft die Mindestgrundbedürfnisse bieten. Wenn die Maschine dies kann, wird sie akzeptiert, andernfalls sollte sie als Fluch für die Gesellschaft betrachtet werden. Tatsächlich hatte Gandhi seine eigene Perspektive auf Industrialisierung. Er wollte den Einsatz von Maschinen auf eine bestimmte Einschränkung beschränken.

Er erklärte:

Für den Moment, dass Maschinen alle Bedürfnisse der Menschheit erfüllen können, würde sie die Produktion auf bestimmte Bereiche konzentrieren, so dass Sie die Verteilung regulieren müssten. Wenn in den jeweiligen Bereichen, in denen Dinge erforderlich sind, produziert und vertrieben wird, wird dies automatisch reguliert, und es besteht eine geringere Chance für Betrug, keine für Spekulation.

In seinem berühmten Buch Hind Swaraj schrieb Gandhi:

Heutzutage hilft der Maschinenpark nur wenigen, auf Millionen von Rücken zu fahren. Der Anstoß dahinter ist nicht die Philanthropie, um Arbeit zu sparen, sondern Gier. Es ist gegen diese Konstitution der Dinge, gegen die ich mit aller Kraft kämpfe. Die höchste Überlegung ist der Mensch. Die Maschine sollte nicht dazu neigen, die Gliedmaßen des Menschen zu verkümmern.

Männer wurden durch Maschinen ersetzt, und daher besteht in der modernen Gesellschaft eine große Arbeitskräftemangel. Infolgedessen stehen wir in der modernen Wirtschaft vor dem Problem der Korruption und der Unsittlichkeit. Gandhi sollte jedem die Mindestgrundbedürfnisse bieten. Wenn Maschinen dazu in der Lage sind, wird dies als Fluch für die Gesellschaft betrachtet.

Ob es sich um eine Maschine oder etwas anderes handelt, muss immer die Freiheit, die Freiheit von unseren eigenen Fehlern und die Freiheit von unseren eigenen Flüssen und Unvollkommenheiten sein. Und Gandhi geht davon aus, dass sogar Maschinen uns in dieser Richtung der Rettung helfen müssen.

Er sagt:

Im Idealfall würde ich jede Maschinerie ausschließen, auch wenn ich diesen Körper ablehnen würde, der nicht zur Erlösung beiträgt, und die Befreiung der Seele anstrebe. In dieser Hinsicht würde ich alle Maschinen ablehnen, aber die Maschinen werden bleiben, weil sie, genau wie der Körper, unvermeidlich sind. Der Körper selbst ist, wie ich Ihnen sagte, der reinste Mechanismus. Wenn es jedoch ein Hindernis für die höchsten Kämpfe der Seele ist, muss es abgelehnt werden.

Tatsächlich ist die ideale Gesellschaft, über die Gandhi diskutiert hat, die Gesellschaft, in der das Individuum höchste Rücksicht nimmt, und alle anderen Aspekte der Gesellschaft, sei es Maschine, Industrie, Produktion oder Vertrieb, entwickeln sich um das Individuum. Deswegen; Gandhi sagte, dass gesunde Seele und Körper zusammen mit gesunden Beziehungen die Grundprinzipien von 'swaraj' sein würden. Für Gandhi ist Wissenschaft der Spiritualität gleich. beide sollten dasselbe bedeuten.

Der eine beschäftigt sich mehr mit dem äußeren Aspekt der Welt und der andere mit dem inneren Aspekt, und wenn beide kombiniert werden, werden sie uns die ganze Welt in uns geben. Wissenschaft und Spiritualität sollten also zusammengehen, und dies ist der einzige Weg, um nicht nur Indien, sondern die ganze Welt zu befreien, und es kann ein Himmelreich auf dieser Erde geben. Andernfalls würde die Wissenschaft die ganze Welt zerstören, wenn die Wissenschaft allein geht.

Gandhi befürwortete daher eine kontrollierte und ausgewogene Entwicklung, die von Menschlichkeit und Moral begründet wurde. Aber eine körperzentrierte oder materialistische Sicht des Menschen legte ihm zwei grundlegende Eigenschaften zu und hielt sie für natürlich und legitim, nämlich "Selbstsucht" und "unendliche Fülle von Bedürfnissen".

Gandhi fuhr fort zu sagen:

Der moderne Mensch verbrachte den größten Teil seiner Energie damit, sich in einer holistischen und instabilen Umgebung zu beruhigen. Er hatte weder die Neigung noch die Fähigkeit, das Tempo seines Lebens herabzusetzen, sich zu entspannen, sich selbst zu komponieren, sein Lebensmuster zu reflektieren und die inneren Energiequellen zu nähren. Er lebte außerhalb von sich und erschöpfte sich körperlich und geistig.

Voraussichtlich musste er sich auf solche letztendlich schwächenden Instant-Energiequellen und auf berauschende Geister, Tee und Kaffee verlassen, um ihn ständig in die Tat umzusetzen. Er war innerlich leer und hatte Angst, allein mit sich selbst zu sein. Er war immer beschäftigt, wandte sich einer Tätigkeit nach der anderen zu, langweilte sich leicht und suchte fieberhaft nach neuen Vergnügungsmöglichkeiten.

Gandhi glaubte, dass die moderne Zivilisation einen deprimierenden Eindruck von 'Vergeblichkeit' und 'Wahnsinn' hatte und sich wahrscheinlich bald zerstören würde. Nach Gopinath Dhawan: „Solange wir als Maschine fungieren, kann von Moral keine Rede sein. Wenn wir eine Handlung als moralisch bezeichnen wollen, hätte dies bewusst und als Pflicht getan werden müssen. “

Es zeigt, dass die Gandhian-Philosophie die Wichtigkeit von Moral und Würde des Menschen betont. Er akzeptiert zwar den Nutzen von Maschinen, weiß aber, dass dies nicht zu Lasten der Menschen gehen darf. Für Gandhi ist der Mensch die höchste Überlegung, und er muss immer festgehalten werden.

Nachdem Gandhi den mechanischen Aspekt der Moderne kritisiert hatte, griff er auch den Beruf von Ärzten oder Rechtsanwälten an. Für Gandhi war eine Zivilisation, die zu Recht so genannt wurde, der Mittelpunkt ihres Zentrums und ermittelte ihre Größe im Hinblick auf ihre Fähigkeit, Männer und Frauen mit so ausgeprägten menschlichen Kräften wie Selbstbestimmung, Autonomie, Selbsterkenntnis, Selbstdisziplin und sozialer Zusammenarbeit hervorzubringen .

Die moderne Zivilisation tat das Gegenteil. Indem sie sie ermutigten, ihre Befugnisse an große Organisationen, die von Experten geleitet werden, zu entfremden, machten sie die Menschen passiv, hilflos und heteronym. Gandhi nahm das Beispiel der medizinischen Wissenschaft. Im Idealfall sollten zwei Dinge angestrebt werden.

Erstens sollte es den Menschen helfen, ein besseres Verständnis und eine bessere Kontrolle über ihren Körper zu erlangen, indem sie ihnen die Ursachen und die Axiologie ihrer Beschwerden erklären, wie sie dargestellt werden können und dass sie einen integralen Bezug zu ihrer Lebensweise hatten.

Zweitens: Da der Körper keine träge Maschine war, sondern ein lebender Organismus mit eigenem Rhythmus und eingebauter Intelligenz, sollte die medizinische Wissenschaft ihre internen Ressourcen mobilisieren und sie gegebenenfalls durch externe Hilfe klug aktivieren. Die moderne Medizin tat es auch nicht.

In Gandhis Worten:

Ärzte haben uns fast aus dem Gleichgewicht gebracht. Manchmal denke ich, dass Quacksalber besser sind als hochqualifizierte Ärzte. Lassen Sie uns überlegen: Die Aufgabe eines Arztes ist es, sich um den Körper zu kümmern, oder, im eigentlichen Sinne, nicht einmal das. Ihre Aufgabe ist es, den Körper von Krankheiten zu befreien, die ihn befallen könnten.

Wie entstehen diese Krankheiten? Sicherlich durch unsere Nachlässigkeit oder Nachsicht. Ich esse zu viel, ich habe Verdauungsstörungen, gehe zum Arzt und er gibt mir Medizin. Ich bin geheilt Ich esse wieder, ich nehme wieder seine Pillen. Hätte ich die Pillen nicht im ersten Fall genommen, hätte ich die von mir verdiente Strafe erlitten und ich hätte nicht noch einmal zu viel gegessen.

Der Arzt intervenierte und half mir, mich selbst zu verwöhnen. Mein Körper fühlte sich dadurch sicherlich wohler; durch meinen Geist wurde geschwächt. Die Fortsetzung eines Kurses der Medizin muss daher zu einem Verlust der Kontrolle über den Geist führen.

Gandhi sagte weiter:

Ich habe mir das Laster gegönnt, ich habe eine Krankheit, ein Arzt heilt mich, die Chancen stehen gut, dass ich das Laster wiederholen werde. Wenn der Arzt nicht interveniert hätte, hätte die Natur ihre Arbeit getan, und ich hätte die Meisterschaft über mich erlangt, wäre vom Laster befreit worden und wäre glücklich geworden.

Aus den beiden obigen Aussagen geht eindeutig hervor, dass Gandhi gegen die Tendenz des Profits und des Geldmachens wie der Medizin war. Die Aufgabe des Doktors besteht darin, den Körper zu retten, aber Gandhis letztes Ziel bestand darin, sogar die Seele und den Körper zu retten. Lassen Sie die Natur also ihre eigene Arbeit verrichten, weil sie den Körper vergleichsweise gesund und kontrolliert macht.

Bhikhu Parekh, einer der berühmten Gandhian-Gelehrten, sagte, dass die moderne Zivilisation auch eine gewalttätige Menge an Gewalt gegen die Natur mit sich bringe, die größtenteils als Eigentum des Menschen angesehen wurde, um damit zu tun, was er wollte. Seine Ressourcen wurden rücksichtslos ausgenutzt und sein Rhythmus und sein Gleichgewicht verteilt, und Tiere wurden für Lebensmittel, Sport, modische Kleidung und medizinische Experimente frei getötet oder gefoltert.

Nach Gandhis Ansicht strömte Gewalt aus jeder Pore der modernen Gesellschaft und war so sehr zu einer Lebensweise geworden, dass der moderne Mann seine Beziehungen zu sich selbst oder zu anderen Männern nicht bewältigen konnte, ohne sie in die militärische Sprache des Konflikts, des Kampfes, der Beherrschung, der Unterwerfung zu übersetzen. Herrschaft, Sieg und Niederlage. Der tief in Gewalt verwurzelte Mensch fühlte sich in seiner Abwesenheit erstickt.

Die medizinische Wissenschaft zeigte auch wenig Respekt für die Integrität des Körpers und war erfüllt von dem Geist der Gewalt, der für die moderne Zivilisation charakteristisch ist. Es sah das Essen nicht als das überforderte und undisziplinierte Gremium für Ruhe und Disziplin, sondern als unannehmbaren Eingriff in seine hektische Routine, die eine sofortige und wirksame Reaktion erforderte.

Der Körper durfte die Krankheit nicht in seinem eigenen Tempo und mit seinen eigenen, bewusst aktivierten Ressourcen bewältigen. Stattdessen wurde sein langsamer Rhythmus aggressiv manipuliert, indem er mit starken chemischen Mitteln bombardiert wurde, was letztendlich zu ernsthaften Schäden führte.

… Wie auch die andere Form der Gewalt war auch die medizinische Gewalt einer inflationären Spirale unterworfen. Nachdem die "Feinde", die in den Körper eindrangen, "Abwehrmechanismen" gegen eine Reihe von Drogen entwickelt hatten, wurden mächtigere entwickelt, die noch größere Gewalt gegen sie und die Tiere ausübten, an denen sie zuerst ausprobiert wurden. Der arme Körper wird zu einem Schlachtfeld, auf dem mächtige Armeen einen tödlichen Wettkampf auslösten, in dem er selbst oft der erste Opfer war.

Moderne medizinische Wissenschaft ist auch die Form von Gewalt.

Gandhi kritisiert die moderne Methodik der Ärzteschaft:

Am schlimmsten sind europäische Ärzte. Für eine falsche Pflege des menschlichen Körpers töten sie jährlich Tausende von Tieren. Sie üben die Zerlegung. Keine Religion sanktioniert dies. Alle sagen, dass es nicht notwendig ist, für unseren Körper so viele Leben zu nehmen. Eine andere Lehre des Modernismus, die von Gandhi scharf kritisiert wird, war das Rechtsberuf.

Er sagte:

Moderne, die alle Merkmale unmenschlicher, brutaler, barbarischer oder gefühlloser oder unähnlicher Eigenschaften aufweist, spielte eine wichtige Rolle bei der Zerstörung des gemeinschaftlichen und familiären Glaubens zwischen Männern. Der Rechtsberuf lehrt Unmoral: Er ist der Versuchung ausgesetzt, von der wenige gerettet werden. Dementsprechend soll der Rechtsberuf der Moderne die menschlichen Werte, die eine wichtige Rolle in Bezug auf Familie und Gemeinschaft spielen, korrumpieren.

In Gandhis eigenen Worten:

Anwälte sind auch Männer, und in jedem Mann ist etwas Gutes. Wenn Fälle von Rechtsanwälten, die Gutes getan haben, vorgebracht werden können, wird festgestellt, dass das Gute ihnen als Männern und nicht als Rechtsanwälten zu verdanken ist. Mir geht es nur darum, Ihnen zu zeigen, dass der Beruf Unmoral lehrt. es ist der Versuchung ausgesetzt, von der wenige gerettet werden.

Männer waren intelligente und sittliche Wesen, die in der Lage waren, ihre Differenzen aufzulösen, indem sie sie im Geiste der Liebe und des guten Willens diskutierten oder indem sie die Einigung weithin respektierter Männer und Frauen in ihrer Gemeinschaft anstrebten.

Gandhi erklärte seine Ansichten:

Die Hindu und die Mohammadaner haben sich gestritten. Ein gewöhnlicher Mann wird sie bitten, alles darüber zu vergessen; er wird sagen, dass beide mehr oder weniger schuld sein sollten, und wird ihnen raten, nicht länger zu streiten. Aber sie gehen zu Anwälten. Seine Aufgabe ist es, sich mit ihren Kunden auseinanderzusetzen, denen sie (die Kunden) oft Fremde sind.

Tun sie dies nicht, wird davon ausgegangen, dass sie ihren Beruf herabgesetzt haben. Die Anwälte werden daher in der Regel Streitigkeiten vortragen, anstatt sie zu verdrängen. Außerdem nehmen Männer diesen Beruf nicht auf, um anderen aus ihrer Fischerei herauszuhelfen, sondern um sie zu bereichern. Es ist eine der Möglichkeiten, reich zu werden, und ihr Interesse besteht an Streitigkeiten, die sich vervielfachen.

Laut Gandhi war es im Wissen von Gandhi, dass der Anwalt froh war, wenn Männer Streit hatten ... faule Menschen, um sich Luxus zu gönnen, diese Berufe ausüben. Dies ist eine wahre Aussage. Jedes andere Argument ist eine bloße Behauptung. Es ist die Anwälte, die herausgefunden haben, dass ihre Berufung ein ehrenvoller Beruf ist. Sie geben Gesetze vor, während sie ihr eigenes Lob preisen. Sie entscheiden, welche Gebühren sie erheben, und sie legen so viel Geld auf, dass die Armen sie fast als himmlisch empfinden.

Gandhi war der Ansicht, dass die Rechtsinstitution ein Zeichen der Sklaverei ist. „Wenn ich einen Dritten bitten möchte, sich zwischen Ihnen und mir zu entscheiden? Sicher ist die Entscheidung des Dritten nicht immer richtig. Allein die Parteien wissen, wer recht hat. In unserer Einfachheit und Unwissenheit stellen wir uns vor, dass ein Fremder uns Gerechtigkeit gibt, indem er unser Geld nimmt. “

Für Gandhi ist die Rechtsinstanz nur eine externe Institution zur Beilegung des Streits, aber das Endziel besteht darin, das Herz zu verändern. Für das Familien- und Gemeinschaftsgefühl müssen wir daher unsere Liebe und unser Vertrauen sowie unsere Tendenzen der Vergebung stärker ausdehnen. Das moderne Rechtssystem hat wenig dazu beigetragen, die moralischen Impulse und Reflexions- und Introspektionsfähigkeiten des Menschen zu entwickeln und zu mobilisieren.

Stattdessen musste er sie an eine zentrale Behörde entfremden, in der er ihm sagte, wie er sein Leben einschränken und Beziehungen zu anderen pflegen sollte, einschließlich seiner eigenen Nachbarn, seiner Frau, seiner ehemaligen Frau und seiner Kinder. Bhikhu Parekh schreibt, dass Gandhi es seltsam fand, dass der moderne Mensch, der so viel über seine Selbstachtung und seine Würde sprach, all das nicht sehr erniedrigend fand.

So berichtete Gandhi, dass die Berufe von Rechtsanwälten und Ärzten die moralischen und menschlichen Einflüsse in der modernen Gesellschaft korrumpieren. Er fügte hinzu, was er auch sagte, als er diese Berufe kritisierte, der Punkt, den er angesprochen habe, sei nicht ursprünglich. In der Tat haben sogar westliche Autoren eine stärkere Sprache in Bezug auf Anwälte und Ärzte verwendet.

Ein Autor hat das gesamte moderne System mit dem Upas-Baum verknüpft. Seine Zweige sind durch parasitäre Berufe vertreten, einschließlich der Rechtswissenschaften und der Medizin, und über den Stamm wurde die Axt der wahren Religion erhoben. Unmoral ist die Wurzel des Baumes.

Tatsächlich besteht die größte Hürde der Moderne darin, dass sie zu sehr auf Vernunft setzt. Daher wird die Vernunft dominiert und soll der wichtigste Faktor sein. Für Gandhi gibt es außer der Vernunft viele andere Faktoren in der menschlichen Persönlichkeit wie Liebe, Vertrauen, Emotionen, Intuitionen, Bewusstsein usw. Aber für moderne Rationalisten haben diese Faktoren keine Bedeutung für das menschliche Leben. Für Gandhi ist es sehr schwierig, die menschliche Persönlichkeit zwischen Kopf und Herz, Rationalität und Menschlichkeit zu unterteilen.

Mit Hilfe des Kopfes (Vernunft) können wir die Echtheit der Unwahrheit beweisen, aber um die Wichtigkeit der Wahrheit zu betonen, müssen wir oft mit Herz (Irrationalität) gehen. Beide Aspekte sind der menschlichen Natur inhärent. Wenn wir dort die Dominanz eines Faktors akzeptieren, bedeutet dies, dass wir die überfällige Bedeutung der partiellen Theorie akzeptieren.

In ähnlicher Weise favorisierte Gandhi lokale und swadeshi-Elemente, indem er das zweite Merkmal der Moderne, dh den Universalismus, zurückwies. Er war gegen jede Form zentralisierter Tendenzen der Moderne. Er argumentierte, dass der hoch zentralisierte und bürokratische moderne Staat, der sein politisches Machtmonopol genießt und eifrig bewahrt, ein Nebenprodukt der modernen Zivilisation ist.

Der Staat repräsentiert Gewalt in konzentrierter und organisierter Form. Das Individuum hat eine Seele, aber da der Staat eine seelenlose Maschine ist, kann er niemals von Gewalt abgesetzt werden, der er seine eigene Existenz besitzt. Dementsprechend sind moderne Zustände so strukturiert, dass sie Ausbeutung und Gewalt fördern und die Bedeutung des Einzelnen und seiner lokalen Anerkennung erkennen. Deswegen; Gandhi sagte normalerweise, dass der Staat seine Bürger mehr oder weniger auf die gleiche Art und Weise entmenschlichte wie medizinische, juristische und andere Institutionen.

Sie hatte ein berechtigtes institutionelles Interesse daran, alle Initiativen zu monopolisieren und eine staatzentrierte politische Kultur zu fördern. Je mehr seine Bürger dazu 'süchtig' werden und je mehr sie sich hilflos fühlen, desto sicherer fühlt es sich an.

Dementsprechend pflegte er systematisch die Illusion, die Probleme der Gesellschaft seien zu komplex und zu hartnäckig, um von den Bürgerinnen und Bürgern einzeln oder gemeinsam gehandhabt zu werden, und sei am besten dem Staat und seinen Behörden überlassen.

Es fühlte sich bedroht von aktiven und unabhängig gesinnten Bürgern, die entschlossen waren, an der Durchführung ihrer Angelegenheiten teilzunehmen, und machte sich Sorgen, dass sie durch das, was sie in ihrem Namen tat, moralisch beeinträchtigt würde.

Sie verweigerte ihnen daher den Zugang zu wichtigen Informationen und Möglichkeiten der politischen Partizipation und entmutigte unabhängige und lebhafte lokale Gemeinschaften, die ihre Entscheidungen anfechten konnten. Gandhi war daher völlig gegen den von Gewalt organisierten Staat und auf der Grundlage der Ausbeutungstendenzen.

Ein bekannter Gandhian Philosoph Gopinath Dhavan schreibt in diesem Zusammenhang:

Gandhi glaubte aufrichtig, dass der Staat eine auf Gewalt beruhende Organisation vertrat. Sie drückte ihre Zwangskraft durch Zwang und Ausbeutung der Individuen in der Gesellschaft aus. Gandhi vertrat die Ansicht, dass jede Handlung der Individuen in dem Staat unmoralisch sei, da jede Handlung in seinem Denkschema vom Prüfstein der ethischen Priorität aus beurteilt wurde. Er argumentierte, dass „keine Handlung, die nicht freiwillig ist, als moralisch bezeichnet werden kann. Wenn wir eine Handlung als moralisch bezeichnen wollen, hätte dies bewusst und als Pflicht getan werden müssen.

Gandhi wollte die Politiker davon überzeugen, die Institution von Staat und Macht nicht als Selbstzweck, sondern als Instrument zu akzeptieren. Dementsprechend sollte der Staat als Diener der Gesellschaft betrachtet werden, und alle seine Taten sollten von derselben geleitet sein. Nur dann wäre er in der Lage, im wahrsten Sinne des Wortes humanitäre Arbeiten zu verrichten.

Tatsächlich sah Gandhi mit der größten Angst eine Zunahme der Macht des Staates an, denn obwohl er offensichtlich die Ausbeutung minimiert, tut er der Menschheit den größten Schaden, indem sie die Individualität zerstört, die der Wurzel allen Fortschritts liegt.

Die Zerstörung der Individualität bedeutet, dass Ausbeutung zu Gewalt geführt hat. Um Gewalt zu vermeiden und ein möglichst hohes Maß an menschlicher Persönlichkeit zu gewährleisten, muss die Dezentralisierung der politischen Macht zum Ende einer fortschrittlichen und wohlfahrtsorientierten Gesellschaft werden.

Für Gandhi sollte Politik nur als Mittel betrachtet werden, durch das ein Individuum seine eigene Persönlichkeit entfalten kann. Der Staat sollte also seine Macht dezentralisieren. Wenn viel Macht zerstreut würde, wäre der Staat gewaltfrei und daher kann ein Individuum die Wichtigkeit seiner Rechte nutzen.

Gandhi zufolge sind Rechte nicht der Anspruch, sondern ein sozialer Wert, durch den sich ein Individuum auf dem Weg der Selbstverwirklichung bewegt und somit in der Lage ist, seine Beziehung zu den anderen Mitgliedern der Gesellschaft herzustellen.

Laut Gandhi: „Wenn ein Individuum in die moralischen und menschlichen Werte eingebettet ist, dann erhält es automatisch Rechte, seine humanitären Taten zu verwirklichen. Dann würde die Bedeutung der staatlichen Institution als gesetzgebende Institution automatisch verschwinden. Es gibt dann einen Zustand aufgeklärter Anarchie. In einem solchen Staat ist die Souveränität jedem eigen, der sein eigener Herrscher ist. Er regiert sich so, dass er die Freiheit seiner Nachbarn vertritt, und in all diesen Aktivitäten gibt es keine politische Macht, weil es keinen Staat gibt. “Aber im modernen Staatssystem findet sich kein einziges Merkmal all dieser Merkmale.

Im Gegensatz zu diesen akzeptiert Gandhian Ramrajya keinen Staatsbegriff. Für ihn ist Swaraj zu erlangen, indem die Massen so weit erzogen werden, dass sie die Autorität regulieren und kontrollieren können. Er sagte, dieser Swaraj würde von jedem Einzelnen sein, wer auch immer dort im Staat wohnt, indem er die Wichtigkeit von Unterschieden in Kaste, Gemeinschaft, Gesellschaft und den unterschiedlichen kulturellen und historischen Hintergründen anerkennt. Denn es gibt Faktoren, durch die eine Person anerkannt wird. So kritisierte Gandhi die universalistische Tendenz der Moderne.

Nach Ronald J. Terchek:

Gandhi sieht den universalisierenden Impuls der Moderne als unwirtlich der Pluralität. Bei der Suche nach allgemeinen Regeln versucht die moderne Vernunft, relevante Wahrheiten zu identifizieren und überflüssige, die außerhalb des Bereichs des Überprüfbaren verbleiben, für das Unternehmen unwichtig zu machen, das von entfernten, neutralen Fremden mit demselben Ergebnis repliziert wird.

Nach Gandhi akzeptiert der Modernismus einerseits die universalisierenden Grundsätze, aber nicht alle die absolute Macht oder die endgültige ewige Wahrheit, die in der Natur wirklich universell ist. Es zeigt, dass für die Moderne nur die universellen Faktoren akzeptiert werden, die durch die Vernunft bewiesen werden können.

Und rational können diese universellen Normen auf der ganzen Welt angewendet werden. Gandhi sagt, der Begriff des rationalen Universalismus oder des instrumentellen Universalismus korrumpiere fortwährend das menschliche Leben und die menschlichen Werte in der modernen Gesellschaft.

Die logisch erleuchtete universalistische moderne Gesellschaft entmutigt nicht nur die traditionellen Werte, sondern definiert auch die Bedeutung der Begriffe Rationalismus und Universalismus in einem sehr eingeschränkten und beschränkten Sinne.

Was wir von der modernen Wissenschaft bekommen, ist, dass nur diese Ereignisse "Wahrheit" sind, was die Wissenschaftler durch ihre festgelegte rationalistische mathematische Gleichung beweisen können. Im Gegensatz zu diesen ist für Gandhi die Natur der Wahrheit sehr dynamisch.

Eine Wahrheit oder ein Argument kann für eine Person an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit wahrheitsgetreu sein, aber für eine Person, die sich an einem anderen Ort aufhält, wäre dies völlig unwahr. Wenn die Wissenschaft eine Methodik entwickeln kann, bei der verschiedene Wahrheiten miteinander verschmolzen werden können, wäre dies relativer und moralischer. In der modernen Wissenschaft gibt es jedoch keinen Raum für "Unterschiede". Für Gandhi ist die moderne Wissenschaft völlig unzulänglich, um als epistemologischer Schiedsrichter darüber zu fungieren, wie die einzelnen Teile zusammengefügt werden sollten.

Terchek sagt:

Der Universalisierungsimpuls der Moderne bedroht sowohl die Vielfalt als auch die Suche nach moralischen Urteilen, und dies durch die Betonung von Verfahren, die Distanz und Gleichgültigkeit erfordern. Solche modernen Behauptungen repräsentieren das Gegenteil von allem. Gandhi verdient in seinen Berichten Moralität und offenbart sich nicht mehr durch die wissenschaftliche Methode als durch den blinden Glauben an einen heiligen Text.

So sieht Gandhi den universalisierenden Impuls der Moderne als unwirtlich der Pluralität. Bei der Suche nach allgemeinen Regeln versucht die moderne Vernunft, relevante Variablen zu identifizieren und überflüssige zu verwerfen, die kein erklärendes Gewicht haben. Was außerhalb des Bereichs der Nachprüfbarkeit bleibt, ist für das Unternehmen wichtig, das versucht, eine Theorie zu generieren, die von entfernten, neutralen Fremden mit demselben Ergebnis repliziert werden kann.

Gandhi befürchtet, dass ein solcher Ausblick nicht nur die traditionelle Moral, sondern auch den gesunden Menschenverstand und die Vernunft und letztendlich das Selbst, was zur Erinnerung wird. Arendt meint, die Wissenschaft habe uns gelehrt, unserem Sinn und unserer Vernunft nicht zu trauen. Sie ist besonders besorgt über die Behauptung, dass "die Fähigkeit des Denkens nur in jedem Fall gleich sein kann."

Gandhi war der Meinung, dass die Wahrheit absolut oder universell sein kann, aber im Moment, in dem ein Einzelner sein / ihr Leben regulieren will, muss er / sie viele Erfahrungen durchlaufen, die von keinem Zweig der modernen Wissenschaft vorherbestimmt und vorhergesagt werden können . Für Gandhi wäre die Wahrheit für jeden anders, da diese Lebenserfahrungen für jeden unterschiedlich sind. Deswegen; er akzeptiert die "relative Natur" der Wahrheit.

Mit seinen eigenen Worten:

Wahrheit war moralisch; einheitlich, unveränderlich und transzendental. Es war keine kritische Untersuchung oder körperliche Spekulation. Sie konnte nur in der Erfahrung des eigenen Lebens gefunden werden, durch unbeirrbare Praxis des sittlichen Lebens. Es konnte niemals richtig im Sinne eines rationalen theoretischen Diskurses ausgedrückt werden; der einzige wahre Ausdruck war lyrisch und poetisch.

Obwohl für Gandhi die 'absolute Wahrheit' die ultimative Wahrheit ist, pflegte er zu sagen: "Solange ich diese absolute Wahrheit nicht erkannt habe, muss ich mich an die relative Wahrheit halten, wie ich sie mir vorgestellt habe. Diese relative Wahrheit muss unterdessen mein Leuchtfeuer, mein Schild und mein Schild sein. “

Deswegen; Gandhi akzeptiert die Theorie der Advaita (Nicht-Dualität) im vollsten Sinne des Begriffs. Bei der Interpretation von Gandhi in diesem Zusammenhang sagt Terchek: "In seiner (Gandhi) Sicht erfordert Pluralität gleichzeitig Unterscheidungskraft und Einheit, individuelle Integrität und Zusammenarbeit."

Tatsächlich hat Gandhi nie versucht, eine partielle Perspektive zu akzeptieren, ob es sich um eine Förderung der Metaphysik oder um den Logo-Metarialismus der wissenschaftlichen Erkenntnisse der heutigen Zeit handeln würde. Er wollte eine umfassende oder ausgewogene Sichtweise auf Wissenschaft, Gesellschaft und Spiritualität.

Das dritte Merkmal der Moderne ist der Individualismus. Da angenommen wird, dass die moderne Ära vom modernen rationalistischen Menschen entwickelt wird, neigen alle modernen Entwicklungen nur zum individuellen Selbst. In dieser modernen Gesellschaft würden traditionelle Gesetze und Gepflogenheiten, die nicht durch die individuelle Vernunft nachgewiesen werden können, nicht akzeptiert.

Daher wird die Vernunft zum wichtigsten Faktor, und da der Mensch der Herr dieser Vernunft ist, bewegen sich alle Entwicklungen und Normen der Entwicklung nur um das Individuum. Gandhi war entschieden gegen diesen individualistischen Begriff der Moderne.

Obwohl Gandhi der Verteidiger der Freiheit und der individuellen Autonomie des Einzelnen war und sein ultimativer Rat lautete:

Wenn der Einzelne aufhört zu zählen, was ist eine Gesellschaft? Allein die Freiheit des Einzelnen kann den Menschen dazu bringen, sich freiwillig vollständig in den Dienst der Gesellschaft zu stellen. Wenn es ihm abgerissen wird, wird er zur Automatisierung und die Gesellschaft ist ruiniert. Keine Gesellschaft kann möglicherweise auf der Leugnung der individuellen Freiheit aufgebaut werden.

Aber indem er seinen Standpunkt klarer formulierte, sagte er:

Und eine Entdeckung, die ich gemacht habe, ist, dass es keine Verteilung zwischen individuellem Wachstum und Unternehmenswachstum gibt, dass das Unternehmenswachstum daher vollständig vom individuellen Wachstum abhängt und daher dieses schöne Sprichwort in englischer Sprache lautet, dass „eine Kette nicht stärker als das schwächste Glied ist es.

Gandhi behauptet: "Das Individuum ist die höchste Überlegung". Es stellt sich jedoch heraus, dass seine Feier der Freiheit sich stark von konventionellen liberalen unterscheidet. Er belastet Agenten mit Pflichten und weist ihnen die Verantwortung zu, ein moralisches Leben zu führen und sich um das Wohl ihrer Gemeinschaft zu kümmern.

Darüber hinaus setzt er sich für diejenigen an der Peripherie ein; Hervorhebung der Grundrechte von Unberührbaren, Frauen, Arbeitslosen und anderen, die Gegenstand von Dominanz, Ausbeutung und Erniedrigung waren. Die Idee der Rechte, die er vor Augen hat, ist jedoch nicht mit der üblichen Liste liberaler Rechte erschöpft, sondern er strebt die Rechte des Einzelnen an, um seine Grundbedürfnisse in Würde zu befriedigen.

Gandhi weicht auch von den üblichen Ausdrucksformen der Rechte ab, wenn er der Meinung ist, dass Freiheit nicht so verstanden werden sollte, dass ein Individuum in der Welt allein gelassen werden sollte. Vielmehr möchte er, dass sie die Freiheit haben, die Liebe und den Dienst zu kultivieren, von denen er glaubt, dass sie die beste Eigenschaft der menschlichen Natur sind.

Mit seinen eigenen Worten:

Uneingeschränkter Individualismus ist das Gesetz des Tieres, des Dschungels. Wir haben gelernt, die Mitte zwischen individueller Freiheit und sozialer Zurückhaltung zu schlagen. Die Unterwerfung zu sozialer Zurückhaltung zum Wohle der gesamten Gesellschaft bereichert sowohl das Individuum als auch die Gesellschaft, der man angehört. In der modernen mechanistischen und rationalistischen Gesellschaft steht die individuelle Freiheit jedoch für ein abstraktes Individuum.

Freiheit bedeutet hier das Fehlen jeglicher sozialer oder traditioneller Beschränkungen. Denn das Glück eines Individuums ist nicht komplementär, sondern widerspricht der gesellschaftlichen Entwicklung. Die harte Realität ist, dass in dieser hoch mechanisierten und industrialisierten Gesellschaft auch ein Individuum zur Ware wird. In einer solchen Situation werden die grundlegenden Werte der Gesellschaft beeinflusst.

Gandhi sagte:

Unser heutiger Lebenszweck wird immer mechanischer. Unser Hauptziel ist es, Dinge zu produzieren, und im Verlauf dieses Götzendienstes verwandeln wir uns in Waren. Menschen werden als Zahlen behandelt. Die Frage ist hier nicht, ob sie nett behandelt werden und gut ernährt werden (Dinge können auch nett behandelt werden); Die Frage ist, ob Menschen Dinge sind oder Lebewesen.

Menschen lieben mechanische Geräte mehr als Lebewesen. Die Annäherung an den Menschen ist intellektuell-abstrakt. Man interessiert sich für Menschen als Objekte, für ihre gemeinsamen Eigenschaften, für die statistischen Regeln des Massenverhaltens, nicht für lebende Individuen.

Die Gandhian Philosophie ist die Kritik dieser individualistischen Natur des modernen Lebens. Tatsächlich gibt es in der Gandhian-Philosophie keine Dichotomie zwischen Individuum und Gesellschaft. In seinem idealen Zustand von Ramrajya entwickeln sich Individuum und Gesellschaft parallel. Beide sind voneinander abhängig, miteinander vermischt und ergänzen sich.

In der modernen Gesellschaft spielt der Wettbewerb eine viel wichtigere Rolle, während in Ramrajya in Gandhi die Zusammenarbeit das grundlegende Merkmal der Gesellschaft ist. Tatsächlich begünstigt Gandhi die nicht-duale oder spirituelle Entwicklung des gesamten gesellschaftlichen Aufbaus.

Er sagte:

Ich glaube nicht… dass ein Individuum spirituell gewinnen kann und diejenigen, die ihn umgeben, leiden. Ich glaube an Advaita (Nicht-Dualität), ich glaube an die wesentliche Einheit des Menschen und für alles, was lebt. Daher glaube ich, dass, wenn ein Mann geistig gewinnt, die ganze Welt mit sich gewinnt und wenn ein Mann fällt, die gesamte Welt in diesem Umfang fällt.

Gandhis Idee des Kollektivismus und des Egalitarismus drückt sich in den folgenden Worten auf schöne Weise aus: „Ein aus dem Ozean gerissener Tropfen geht zugrunde, ohne etwas Gutes zu tun. Wenn es ein Teil des Ozeans bleibt, hat es die Ehre, eine Flotte mächtiger Schiffe am Busen zu tragen. “

In der gandhianischen Philosophie sind Individuum und Gesellschaft also nicht verschieden und widersprechen sich, sondern ergänzen sich im Wesentlichen. Die gegenseitige Entwicklung beider wird dem eigentlichen Sinn dienen.