Panchayati Raj: Historischer Hintergrund, Grund und Funktionen von Panchayati Raj

Panchayati Raj: Historischer Hintergrund, Grund und Funktionen von Panchayati Raj!

Panchayati Raj bedeutet demokratische Dezentralisierung. Es fällt in die große Tradition unseres Landes. Wir reden oft über Punch Parmeshwar. Es bedeutet, dass der Gott durch die Panch spricht. Panch Parmeshwar kann für niemanden nachteilig sein. So verstehen wir die Gram Panchayats. Unsere Tradition von Gram Panchayat manifestiert sich ausführlich in unseren Sprachen. Außerdem haben wir auch die Tradition der Kaste Panchayat.

Die Kaste Panchayat kümmerte sich auf lokaler Ebene um die Probleme. Manchmal fungierte es auch als interchinesisches Panchayat. Unter den Stämmen ist die Rolle des traditionellen Panchayat auch heute noch so wichtig, dass der Angehörige des Stammes seine erste Annäherung an ihn vornimmt.

Wenn er auf dieser Ebene unzufrieden ist, geht er vor Gericht. In einigen Dörfern ist auch die Kaste Panchayat wichtig. Eine Vielzahl von Entscheidungen in Bezug auf soziale und eheliche Konflikte und Streitigkeiten werden von der Kaste Panchayat gelöst.

Die Rolle des Panchayati Raj muss anhand dieser großen indischen Tradition analysiert werden. Gandhiji war der Überzeugung, dass Gram Panchayat so mächtig gemacht werden sollte, dass er alle Entscheidungen bezüglich seiner Verwaltung und Entwicklung treffen kann.

Gandhiji sprach oft über Gram Swaraj. Wörtlich bedeutet es Autonomie des Dorfes. Das Dorf als Kollektiv sollte über sich selbst herrschen. Die von Gandhiji gegebene Theorie von Gram Swaraj lautet wie folgt:

Meine Vorstellung von Village Swaraj ist, dass es sich um eine vollständige Republik handelt, die unabhängig von ihren Nachbarn für ihre eigenen Lebensbedürfnisse ist und dennoch für viele andere abhängig ist, in denen Abhängigkeit eine Notwendigkeit darstellt. Daher wird es in jedem Dorf zuerst darum gehen, eigene Nahrungsmittel und Baumwolle für das Tuch anzubauen. Es sollte ein Reservat für Vieh, Erholung und Spielplatz für Erwachsene und Kinder haben…

Die Regierung des Dorfes wird von einem Panchayat aus fünf Personen geführt, der jährlich von den erwachsenen männlichen und weiblichen Dorfbewohnern gewählt wird und über ein vorgeschriebenes Mindestmaß verfügt. Diese haben alle erforderlichen Befugnisse und Zuständigkeiten.

Da es im anerkannten Sinne kein System der Bestrafung geben wird, wird dieses Panchayat Gesetzgeber, Justiz und Exekutive sein, um für sein Amtsjahr zusammenzuarbeiten ... hier gibt es eine perfekte Demokratie, die auf der Freiheit des Einzelnen basiert.

Der Einzelne ist der Architekt seiner eigenen Regierung. Das Gesetz der Gewaltlosigkeit regiert ihn und seine Regierung. Er und sein Dorf können der Macht einer Welt trotzen. Für das Gesetz regiert jeder Dorfbewohner, dass er den Tod erleiden wird, um seine und die Ehre seines Dorfes zu verteidigen.

Warum Panchayati Raj studieren?

In der sozialwissenschaftlichen Paraphrase ist Panchayati Raj ein Forschungsbereich, der von der Politikwissenschaft aufgenommen wird. Wenn die Politikwissenschaftler Panchayati Raj betrachten, ist ihre Perspektive offensichtlich Machtteilung und Verwaltung. Sie studieren die Büros von Pramukh, Pradhan, Panch und anderen Beamten sowie Nicht-Beamten. In der Sozialwissenschaft fällt das Studium des Panchayati Raj daher in den Rahmen der Politikwissenschaft. Warum studiert dann die ländliche Soziologie und in dieser Hinsicht die Soziologie Panchayati Raj?

Die grundlegende Frage lautet: Was ist die Perspektive der Soziologie beim Studium des Panchayati Raj? Die Frage ist richtig. Die Soziologie konzentriert sich auf die Struktur der Gesellschaft und ihrer verschiedenen Gruppen wie Kaste, Klasse, religiöse Organisationen, Politik und Wirtschaft. Wenn ein ländlicher Soziologe Panchayati Raj studiert, ist er nicht an der Verwaltung dieser Organisation interessiert. Er interessiert sich auch nicht für die Art und Weise, wie die Menschen regiert oder verwaltet werden.

Sein Fokus liegt auf der Gruppenstruktur des Dorfes, den Leuten, die an der Entscheidungsfindung beteiligt sind, und den Gruppen, die einen Anteil an der Macht haben, die in Panchayati Raj investiert wird. Kurz gesagt, wenn ein Soziologe Panchayati Raj studiert, fragt er tatsächlich nach der Dezentralisierung der Macht. Wir werden nach dem Status verschiedener Gruppen fragen, insbesondere Frauen, geplante Kasten, geplante Stämme und verschiedene Machtgruppen einschließlich der Subaltern. Diese Perspektive würde unsere Analyse hier leiten.

AR Desai hat noch einen weiteren Punkt für das Studium von Panchayati Raj aus soziologischer Perspektive. Er sagt, dass sich Indien mit der Aufgabe des Aufbaus einer Nation beschäftigt. Das Land kann nicht auf integrierte Weise vorankommen, es sei denn, wir berücksichtigen die Probleme des Dorflandes, Genossenschaften, Panchayati Raj und die Dorfentwicklung.

Desais Beobachtung läuft wie folgt ab:

Landreformen, Genossenschaften, Panchayati Raj und kommunale Entwicklungsbewegungen sollen die vier soliden Säulen sein, auf denen versucht wird, ein prosperierendes, dynamisches und wirklich demokratisches ländliches Sozialsystem von der Regierung des unabhängigen Indien aufzubauen.

Panchayati Raj wird auch als echter demokratischer politischer Apparat bezeichnet, der die Massen von unten aus der aktiven Mehrheit der schwächeren, ärmeren Teile des ländlichen Indiens zur Kontrolle bringen würde. Laut einigen wird es die Demokratie "dezentralisieren".

Das Studium des Panchayati Raj ist also aus soziologischer Perspektive das Studium von (1) der Dezentralisierung der demokratischen Macht; und (2) die Untersuchung von Gruppen, die Macht ausüben, und eine Untersuchung der Auswirkungen von Entwicklungsprojekten auf die Subaltern des Dorfes. Kurz gesagt, Panchayati Raj wird im Hinblick auf die Struktur der ländlichen Gesellschaft und ihre Transformation untersucht.

Historischer Hintergrund:

Das Konzept von Panchayati Raj ist relativ neu. Früher wurde es als Village Panchayat oder District Board bezeichnet. Es wurde für die ländliche Selbstverwaltung verwendet. Tatsächlich waren die Village Panchayats für die ländliche Verwaltung und insbesondere für die Verwaltung in den Bereichen soziale Dienste und ländlicher Wiederaufbau gedacht. Das Village Panchayat ist eine Verbindung zwischen dem Volk und der Bürokratie auf staatlicher Ebene.

In unserem Land ist das System von Village Panchayats sehr alt, obwohl seine Struktur von Zeit zu Zeit variiert. Es gab Village Panchayats in der Antike und im Mittelalter. Während der letzten Phase des mittelalterlichen Indiens wurden die Gram Panchayats vergessen oder unwirksam. Während des British Raj wurde versucht, den Panchayati Raj wiederzubeleben. Als nach dem Government India Act 1919 Volksministerien gebildet wurden, verabschiedeten verschiedene Provinzen 1919 die Village Panchayat Acts.

Die Gram Panchayats, die während der britischen Periode arbeiteten, bestanden größtenteils aus den höheren Kasten des Dorfes. Die Armen und die unteren Kasten hatten in diesen Körpern keine Vertretung. Die Kräfte, die den Gram Panchayats gegeben wurden, waren sehr gering.

Ihr Hauptanliegen blieb jedoch auf die Sozialreform und die Verwaltung von Sozialmaßnahmen beschränkt. Die Gram Panchayats während der britischen Periode konnten keinen Erfolg erzielen. Eigentlich war die Fläche unter dem Gram Panchayat sehr groß. Und was noch schlimmer ist, die Geldmittel, die ihnen gegeben wurden, reichten nicht aus. Diese Gram Panchayats konnten nicht effektiv mit den Bezirksvorständen verbunden werden. Und dies führte zum Scheitern des Gram Panchayats.

Eine Verfassungspflicht:

Die Verfassung von Panchayati Raj ist nicht der süße Wille der Landesregierung. Es ist das Ergebnis der Bestimmungen der indischen Verfassung. Die Richtlinienprinzipien der Staatspolitik legen fest, dass der Staat Schritte unternimmt, um Dorfpanchayats zu organisieren, damit sie als Selbstverwaltungseinheiten fungieren können.

Das Ziel der Verfassung von Panchayati Raj war hauptsächlich zweigeteilt:

(i) Dezentralisierung der Macht und

(ii) Entwicklung von Dörfern.

Ein weiterer Grund für die Gründung von Panchayati Raj war es, die Mitwirkung und Beteiligung der Volksmassen am nationalen Wiederaufbau und an der Entwicklung zu suchen. Ursprünglich im Jahr 1952 wurden die Panchayati-Raj-Gremien mit der Durchführung von Community Development Projects (CDPs) betraut.

Die Einrichtung des Shramans, der freiwilligen Arbeit, wurde geschaffen, um die Menschen in die Entwicklung ihres eigenen Dorfes einzubeziehen. Der Panchayati Raj machte jedoch keinen Fortschritt in der Entwicklung des Dorfes. Die CDPs wurden als Entwicklungsprojekte der oben genannten, dh der Regierung betrachtet. Für die Entwicklung war es essentiell, dass die Initiative von unten, von den Menschenmassen und von der Basis getragen werden sollte.

Um diese Schwierigkeit zu überwinden, wurde ein Komitee unter der Leitung von Balwill Rai Mehta gebildet. Dieses Komitee führte erste Versuche in Andhra Pradesh und Rajasthan durch. Das Mehta-Komitee war der Wendepunkt in der Entwicklung von Panchayati Raj.

Balwant Rai Mehta-Ausschuss:

Das Balwant Rai Mehta-Komitee stellte fest, dass die CDPs auf Gram Panchayat-Ebene als Programme der Regierung und nicht als Programme der Dorfbevölkerung angesehen wurden. Ohne die aktive Partnerschaft der Dorfbewohner konnte die Selbstversorgung des Dorfes nicht erreicht werden.

Das Mehta-Komitee schlug daher vor, den Dorfbewohnern die Befugnis zu geben, über ihre eigenen Bedürfnisse zu entscheiden und die Programme entsprechend umzusetzen. Bidyut Mohanty erläutert die Empfehlungen des Mehta-Ausschusses und bemerkt:

Das Balwant Rai Mehta-Komitee schlug 1959 vor, auf Dorfebene eine Agentur einzurichten, die nicht nur die Interessen der Dorfgemeinschaft vertritt, sondern auch die Entwicklungsprogramme der Regierung auf deren Ebene aufnimmt. Das Gram Panchayat, das diese Agentur bilden sollte, wurde daher als Durchführungsstelle der Regierung in einem bestimmten Bereich, nämlich Entwicklungsbereich, wahrgenommen.

Der Panchayati Raj, der auf Empfehlung des Mehta-Ausschusses gegründet wurde, hatte folgende Hauptziele:

(1) um die gefühlten Bedürfnisse der Dorfgemeinschaft zu vertreten;

(2) den Nichtbeamten die Befugnis zur Entwicklung der Dorfgemeinschaften zu geben; und

(3) Um die Befugnis zur Durchführung oder Durchführung von Programmen den Menschen zu geben.

So hat das Balwant Rai Mehta-Komitee die Dorfbewohner gesetzlich dazu verpflichtet, aktive Partner in der Dorfentwicklung zu sein. Die Verantwortung für die Durchführung von Entwicklungsprogrammen wurde den gewählten Mitgliedern des Panchayati Raj überlassen.

Der Panchayati Raj, wie vom Mehta-Komitee vorgeschlagen, wurde zuerst im Bundesstaat Rajasthan umgesetzt. Es war eine Ironie des Schicksals, dass der Bundesstaat Rajasthan, der im Mittelalter die Feudalherrschaft erlebte, zuerst den Panchayati-Raj durchführte. Das Experiment wurde von Andhra Pradesh und anderen Staaten weiter übernommen. Das Mehta-Komitee schlug eine dreistufige Struktur für Panchayati Raj vor.

Diese Ebenen könnten angesichts der Bedürfnisse des Staates verändert werden. Die untere Schicht bestand aus Gram Sabha, das sich nach der Bevölkerungsgröße konstituierte. Manchmal bestand ein großes Dorf, aber im Allgemeinen bildeten zwei oder drei Dörfer aufgrund ihrer Bevölkerungszahl einen Gram Sabha. Dies war die unterste Sprosse des Panchayati Raj.

Die zweite Reihe war mit dem Tebsil oder Taluka kotetiert. Und auf der Scheitelebene war der Bezirk. Die dreistufige Struktur bestand somit aus den gewählten Nichtbeamten, die die Entwicklungsprogramme nach den technischen und bürokratischen Vorgaben der Beamten umsetzten. Das Muster von Panchayati Raj wurde auf die Koordination zwischen Beamten und Nicht-Beamten hin entwickelt.

Der Panchayati Raj konnte nicht als erfolgreiche Geschichte herauskommen. Theoretisch mussten die Entscheidungen auf allen drei Ebenen von Panchayati Raj von Nicht-Beamten getroffen werden, doch die Beamten werden zu den wichtigsten Entscheidungsträgern.

Die Nichtbeamten, die Analphabeten sind und nicht ausgebildet sind, können ihre Macht nicht ausüben. Und was noch schlimmer ist, der Panchayat Samiti, der die Entwicklungsprogramme auf der Ebene des Einzelnen durchführte, brachte die meisten Vorteile für die hohen Kasten und die großen Bauern in Frage.

Die armen Teile der Gesellschaft blieben wie bisher vernachlässigt. Die Apex-Ebene auf Distriktebene besaß keine Implementierungsfähigkeit. Es hat auch keine Koordinierung zwischen den drei Ebenen gebracht. Das dreistufige Muster von Panchayati Raj, wie empfohlen, begann zu bröckeln, und ein neues Muster wurde auf der Grundlage der Empfehlungen des Ashok Mehta-Ausschusses entwickelt.

Ashok Mehta-Ausschuss:

Ashok Mehta, ein Ökonom, ging über ein Komitee und schlug Änderungen in dem vom Balwant Rai Mehta-Komitee empfohlenen Muster des Panchayati Raj vor. Im Jahr 1977 empfahl das Ashok-Mehta-Komitee eine grundlegende Änderung des Panchayati-Raj-Systems. Es bat um die Umwandlung des Panchayat von einer Durchführungsstelle zu einer politischen Institution.

Zur Umsetzung dieser Empfehlung wurde die Notwendigkeit einer Verfassungsänderung gefühlt. Es dauerte jedoch mehr als ein Jahrzehnt, bis die ersten Schritte in diese Richtung in Form des 64. Verfassungsänderungsgesetzes unternommen wurden, das in Rajya Sabha besiegt wurde. 1992 wurde eine weitere Gesetzgebung, das 73. Änderungsgesetz, vom Parlament verabschiedet und im selben Jahr verabschiedet.

73. Verfassungsänderungsgesetz:

Das vorliegende Panchayati Raj unterscheidet sich in zweierlei Hinsicht vom Balwant-Rai-Muster. Erstens war der frühere Panchayati Raj keine politische Institution, sondern nur ein Durchführungsorgan. In diesem Muster spielten politische Parteien keine Rolle.

Wahlen zu Panchayat-Körpern wurden auf Einzelbasis abgehalten. Die Kandidaten, die sich für Wahlen bewerben, wurden von den politischen Parteien nicht vorgeschlagen. Das 73. Verfassungsänderungsgesetz ermöglicht es politischen Parteien, in einen Wahlkampf einzutreten. Mit anderen Worten, Wahlen zum Panchayati Raj heute werden auf Parteienbasis angefochten.

Zweitens ist das gegenwärtige Panchayati Raj kein Durchführungsorgan für die Entwicklungsprogramme. Es ist ein Entscheidungsorgan und regelt die Verwaltung des Dorfes. Ein sehr auffälliger Aspekt des gegenwärtigen Panchayati Raj ist, dass er Frauen und schwächeren Dorfteilen bei der Ausübung der Macht stärkt.

Die Mitglieder der schwächeren Sektionen einschließlich der Frauen werden durch eine von der Verfassung festgelegte feste Quote vertreten. Mit anderen Worten, die Mitgliedschaft in der Panchayati Raj Institution (PRI) ist den Mitgliedern der schwächeren Sektionen vorbehalten.

Der Panchayati Raj hat somit die Frauen, geplante Kasten und geplante Stämme ermächtigt. Das gegenwärtige Panchayati Raj ist eine Änderung der indischen Verfassung. Es ist daher das zentrale Gesetz, das von allen Staaten der Union angenommen wird.

Im Folgenden sind einige wichtige Merkmale des Gesetzes aufgeführt:

(1) Panchayats werden als politische Institutionen in einer wirklich dezentralisierten Struktur betrachtet.

(2) Die Gram Sabha wird als Lebenslinie des Panchayati Raj anerkannt. Die Wähler des Dorfes von Dörfern werden seine Mitglieder bilden.

(3) In allen drei Regierungsebenen finden Direktwahlen statt:

(i) Gram Panchayat auf Dorfebene,

(ii) Panchayat Samiti auf mittlerer Ebene; und

(iii) Zila Parishad auf Bezirksebene.

(4) In Bezug auf die Ermächtigung von Frauen sieht das Gesetz vor, dass mindestens ein Drittel der gesamten Sitze auf allen Ebenen für Frauen reserviert werden soll, von denen ein Drittel aus den geplanten Kasten und Stammstämmen stammt . In diesem Zusammenhang ist darauf hinzuweisen, dass mindestens ein Drittel der Gesamtstellen der Amtsträger auf allen Ebenen auch den Frauen vorbehalten sind.

(5) Jede PRI hat eine Amtszeit von fünf Jahren und wird im Falle einer Auflösung durch die Landesregierung innerhalb von sechs Monaten erneut gewählt.

(6) Die Wahlen zu lokalen Körperschaften müssen regelmäßig durchgeführt werden.

(7) In jedem Bundesstaat wird es eine eigene Wahlkommission und eine Finanzkommission für PRI geben.

(8) Sowohl das Zentrum als auch der Staat müssen zwingend ausreichende Mittel für die PRI bereitstellen, damit sie ordnungsgemäß funktionieren können.

Darüber hinaus verfügen die PRIs über eigene Mittel zur Mittelbeschaffung auf der Grundlage der lokalen Ressourcen.

(9) Einige Staaten wie Rajasthan, Haryana und Orissa haben die Kandidaten mit mehr als zwei Kindern davon abgehalten, bei der Wahl mit dem Ziel zu kämpfen, das Bevölkerungswachstum zu kontrollieren, angesichts des niedrigen Durchschnittsalters der Ehe von Mädchen (19); Zu dem Zeitpunkt, an dem sie sich für Wahlen bewerben, hätten sie die zwei Kinder-Norm überschritten. Daher wird es für die Staaten schwierig sein, geeignete Kandidatinnen für die Wahlen in Panchayati Raj zu finden.

(10) Einige Staaten wie Bihar, Himachal Pradesh, Uttar Pradesh, Haryana und Karnataka verfügen über Nyaya Panchayat, um die Streitigkeiten auf allen drei Ebenen beizulegen.

Das 73. Änderungsgesetz verpflichtet die Staaten jedoch nicht dazu, Nyaya Panchayats zur Lösung lokaler Streitigkeiten vorzusehen. Zweitens, obwohl das Ziel des Gesetzes darin besteht, Panchayati Raj als effektive dezentralisierte politische Institution auf der Basisebene aufzubauen, ist die Aufteilung der Funktionen in seinem XI-Zeitplan tatsächlich eine Durchführungsstelle für Entwicklungsaktivitäten.

Funktionen von Panchayati Raj:

Die Struktur des Panchayati Raj ist so gestaltet, dass das 73. Verfassungsänderungsgesetz der dreistufigen Struktur des Panchayati Raj bestimmte Befugnisse und Funktionen verleiht. Die Idee ist, die Macht der ländlichen Verwaltung auf die gewählten Vertreter zu dezentralisieren. Das Gesetz ermöglicht es den gewählten Vertretern, ihre eigenen Entscheidungen im Rahmen des Gesetzes zu treffen.

Nachfolgend sind einige der wichtigsten Funktionen des Panchayati Raj aufgeführt:

1. landwirtschaftliche Entwicklungs- und Bewässerungsanlagen;

2. Landreformen;

3. Beseitigung der Armut

4. Milchwirtschaft, Geflügel, Piggery und Fischzucht;

5. Ländlicher Wohnraum;

6. Sicheres Trinkwasser;

7. Soziale Forstwirtschaft, Futter und Treibstoff;

8. Grundschulbildung, Erwachsenenbildung und informelle Ausbildung;

9. Straßen und Gebäude;

10. Märkte und Messen;

11. Entwicklung von Kindern und Frauen;

12. Für schwächere Sektionen, geplante Kasten und geplante Stämme.

Einige besondere Bestimmungen:

1. Durchsetzung des Verbots;

2. Schutz des Landes

3. Kleinere Waldprodukte;

4. Wasserressourcen;

5. Dorfmärkte

6. Entwicklung.

Wenn wir die Funktionen von Panchayati Raj analysieren, stellt sich heraus, dass das Gesetz sehr ausführlich ist. Die Funktionen von Panchayati Raj in Bezug auf Gram Sabha, Panchayat Samiti und Zila Parishad werden gesondert beschrieben. Ganz ähnlich wie die Funktionen werden auch die administrativen Befugnisse jeder Ebene zugeordnet.

Insgesamt unterstützt das Panchayati-Raj-System das vollständige Funktionieren des Dorfsystems. Es betont die begrenzte Autonomie des Dorfes, ermutigt es aber auch zur gegenseitigen Abhängigkeit von anderen Dörfern.

Frauenbewegung:

Überall auf der Welt und besonders in Süd- und Ostasien hat das Gender-Problem in den kommenden Jahren eine große Rolle gespielt. Die Genderfrage ist zu einem entscheidenden Argument geworden. Die Vereinten Nationen haben in ihren verschiedenen Erklärungen deutlich gemacht, dass Frauen jetzt nicht mehr aufgefordert werden können, auf mehr Zeit zu warten. Ihre Leiden sind historisch.

Dem Gender-Problem kommt daher im Kontext neuer Entwicklungskräfte entscheidende Bedeutung zu. Das Problem der Ermächtigung von Frauen unterstreiche die Forderung nach einer gemeinsamen Verantwortung von Mann und Frau. Der einfachste Weg, um zwischen Geschlecht und Geschlecht zu unterscheiden, besteht darin, Geschlecht als biologisch und daher gegeben und Geschlecht als sozial und kulturell aufgebaut und daher räumlich und zeitlich zu definieren.

Während mehrere sexuelle Begegnungen bei Männern als Zeichen ihrer Männlichkeit gelten, wird die Menstruation bei Frauen in vielen Kulturen als verschmutzend angesehen. Tatsächlich wird Geschlecht zum Teil durch die Organisation unserer kulturell erfahrenen Körper aufgebaut.

Die geschlechtsspezifischen Behinderungen sind daher nicht landesweit einheitlich. Der Machtstatus der Frauen unterscheidet sich regional. In Nordindien beispielsweise werden Frauen sehr diskriminiert. Es gibt einen begrenzten öffentlichen Raum für sie. Junge Mädchen dürfen sich nicht frei bewegen.

In den südlichen Bundesstaaten ist eine solche harte Diskriminierung jedoch relativ geringer. In Kerala werden Frauen aufgrund der hohen Alphabetisierungsrate am wenigsten diskriminiert. In Tamilnadu gibt es jedoch Fälle von weiblicher Kindstötung. Auf einer breiteren Ebene könnte man sagen, dass in ganz Indien und allgemein in Südostasien die Frauen sehr diskriminiert werden.

Sie gelten als schwächere Gesellschaft. Ein derartiger sozioökonomischer Bereich erfordert einen Plan, um den Frauen einen besonderen politischen Status zu verleihen. Das 73. Verfassungsänderungsgesetz hat sich bemüht, Frauen in allen drei Ebenen des Panchayati Raj besondere Befugnisse zu verleihen.

Es wird argumentiert, dass sich Frauen in ihrem sozialen und wirtschaftlichen Leben verbessert haben. Es gab eine Zeit in den frühen dreißiger Jahren, als die Bombay University einer Frau nicht erlaubte, Kurse zu besuchen. Der Kandidat wurde darüber informiert, dass die Universitätsregeln Frauen keinen Zugang zu Hochschulstudiengängen erlaubten.

Die Verfasser des 73. Verfassungsänderungsgesetzes argumentierten, dass der soziale und wirtschaftliche Status von Frauen ohne politische Macht nicht wesentlich verbessert werden könne. Die Frauen im Dorf müssen politische Macht erhalten. Sie sollten ihren Anteil an den Entscheidungen über die Entwicklung ihres Dorfes haben. Der neue Panchayati Raj ist Teil der Bemühungen, die Frauen zumindest auf Dorfebene zu stärken.

Die Reservierung eines Drittelsitzes für Frauen zusammen mit den geplanten Kasten und den geplanten Stämmen ist daher ein mutiger Schritt in Richtung auf die Stärkung der Frauen. Es ist ziemlich interessant, dass die Frauen, die als Landarbeiter gearbeitet haben, die Utensilien reinigen und das Wasser holen, die Erlaubnis erhalten haben, den Jajam mit den Männern des Dorfes zu teilen, um Entscheidungen zu treffen. Die Bestimmungen des Gesetzes für die Frauen sind keineswegs eine Revolution. Die Frage bleibt jedoch zu beantworten: Warum brauchen Frauen eine Stärkung?

Bemühungen, Frauen zu stärken, sind nicht nur gesetzlich vorgeschrieben. Frauen werden durch die Emanzipationsbewegung von Frauen, Bildung, Kommunikation, Medien, politische Parteien und allgemeines Erwachen befähigt. Die Panchayati-Raj-Bestrebungen zur Ermächtigung sind eine der mehreren Anstrengungen, die gleichzeitig in der Gesellschaft unternommen werden. Und vor allem wirkt sich die Empowerment-Aktion für Frauen oder arme und schwächere Bevölkerungsgruppen auf die Multiplikation aus.

Wenn zum Beispiel eine Frau im Dorf im Panchayat Samiti einen Liegeplatz erhält, wird sie in Familie, Verwandtschaft und Dorf automatisch mächtig. Sie wird von den Leuten gehört, denn sie ist eine Entscheidungsträgerin; Sie kann bestimmte Dinge im Dorf erledigen.

Sie kann ihre Schule auf einen höheren Standard bringen lassen; Sie kann eine Wasserpumpe an einem bestimmten Ort in einem Dorf installieren lassen und so weiter und so fort. Sicher ist sie nicht alles, wenn sie Mitglied der samiti wird, aber sie kann definitiv die Entscheidungen der samiti beeinflussen.

Im Folgenden werden einige Gründe aufgeführt, die die Notwendigkeit der Stärkung von Frauen erklären:

1. Gesundheit:

Ein Grund für Empowerment ist die Gesundheit. Es wird festgestellt, dass Frauen unter einem schlechten Gesundheitszustand leiden. In Indien gibt es eine allgemeine Praxis, dass die Frauen zuerst den männlichen Familienmitgliedern Nahrung servieren, dann die Kinder an die Reihe kommen und schließlich nehmen sie Nahrungsmittel zu sich, ob dies angemessen ist oder nicht. Sie müssen Kinder zur Welt bringen und erhalten nicht die erforderlichen Kalorien, die für schwangere Frauen wünschenswert sind. So leiden die Frauen aufgrund der umgebenden kulturellen und sozialen Situation in Sachen Gesundheit.

In der medizinischen Behandlung leiden auch die Frauen. Wir haben genügend Forschungsergebnisse, die zeigen, dass sowohl Frauen als auch Kinder gegen medizinische Behandlung diskriminiert werden. Bidyut Mohanty zum Beispiel, die sich auf die Vernachlässigung der Gesundheit von Frauen und Kindern bezieht, bemerkt:

In Bezug auf die Gesundheitsfürsorge spiegelt sich die Diskriminierung von Frauen auch in der Art und der relativen Häufigkeit der Verwendung derselben wider. Die Daten zeigen, dass Männer in allen Altersgruppen eine bessere medizinische Behandlung erhalten als Frauen, jedoch ist dies bei Kindern stärker ausgeprägt.

Mohanty liefert weitere Beweise für seine Verallgemeinerung und sagt, dass selbst in Punjab das zweite Mädchen in Bezug auf Medicare oft vernachlässigt wird. Er argumentiert, dass „diese Art der Diskriminierung von Frauen Kasten und Klassen durchläuft.

Zwar gibt es Geldtransaktionen zwischen den Frauen mit niedriger Kaste, die von den männlichen Familienmitgliedern verborgen gehalten werden, aber die soziale Macht wird dadurch nicht sehr gesteigert. Obwohl sie in dieser Hinsicht etwas besser aufgestellt sind als die Frauen der unteren Mittelklasse.

Frauen in Kerala stehen es jedoch besser als ihren Kollegen in anderen Bundesstaaten. Ein solcher Zustand der Kerala-Frauen erklärt sich aus der Tatsache, dass die Alphabetisierungsrate bei Frauen sehr hoch ist.

2. Alphabetisierung:

Das Bedürfnis nach Empowerment ist auch für den schlechten Analphabetismus bei Frauen verantwortlich. In Ermangelung von Alphabetisierung und Bildung müssen die Frauen sehr leiden. Sie arbeiten auf den Feldern, aber die Felder gehören ihnen rechtlich nicht. Sie leben in und arbeiten für den Unterhalt eines Hauses, das ihnen nicht gehört. Es ist eine echte Tragödie.

In 50 Prozent der Bundesländer liegt die Geschlechterquote unter dem nationalen Durchschnitt. In Bezug auf die Alphabetisierungsrate von Frauen sind nur 39 Prozent der gesamten weiblichen Bevölkerung über sieben Jahre ausgebildet. In einigen nördlichen Bundesstaaten liegt die Alphabetisierungsrate der Frauen weit unter dem nationalen Durchschnitt. Zum Beispiel beträgt die Alphabetisierungsrate bei Frauen im ländlichen Rajasthan nur 12 (Census of India, 1991). Außerdem besteht hinsichtlich der Einschulung eine große Kluft zwischen Jungen und Mädchen.

Natürlich hat die Lebenserwartung bei der Geburt von Frauen in jüngerer Zeit die von Männern leicht übertroffen. Dies kann durch mehr Frauen in der Altersgruppe von 60 und mehr im Vergleich zu Männern erklärt werden. In den jüngeren Altersgruppen war die Sterblichkeitsrate von Frauen jedoch höher als die von Männern, was dazu führte, dass 100 Millionen Frauen in aufeinanderfolgenden Volkszählungen vermisst wurden.

3. Wirtschaftlich

Auch wirtschaftlich sind Frauen im ganzen Land schwach. Sie sind auf Männer angewiesen, letztere sind ihr Brotverdiener. Nur ein kleiner Teil der Frauen ist erwerbstätig. Sie sind auch kulturell so sehr von den Männern dominiert, dass sie gegen den Willen der Männer keine Entscheidung treffen können. Eine Frau ist Chef im Büro, aber im Haus ist sie eine untergeordnete Geliebte.

4. UN-Erklärung und Weltkongress der Frauen:

Die Stärkung von Frauen ist nicht nur eine regionale Angelegenheit. Die UN-Deklaration von 1975 zwang die nationale Regierung, den Schwerpunkt der Frauenprogramme von Wohlfahrt auf Entwicklung zu legen. Zuvor hatten die nationalen Regierungen, einschließlich unserer eigenen, zahlreiche Wohlfahrtsprogramme für Frauen eingeführt. Diese Programme bieten jedoch keine langfristige Lösung für die Probleme von Frauen. Und deshalb die für die Entwicklung von Frauen vorgeschriebene Erklärung.

Eine weitere Anstrengung zur Stärkung von Frauen ist das Dokument, das 1985 nach dem Weltkongress der Frauen in Nairobi veröffentlicht wurde. Im Anschluss an diese Konferenz wurde ein nationales Dokument erstellt, das zukunftsweisende Strategien für die Entwicklung von Frauen enthält. In diesem Dokument wurde die Frage der politischen Partizipation von Frauen hervorgehoben, und es wurde empfohlen, 35% der gesamten Sitze für Frauen zu reservieren.

Es wurde auch empfohlen, dass einige Stellen für Frauen auf Block- und Dorfebene reserviert werden sollten. In wirtschaftlicher Hinsicht wurde eine Reihe von einkommensgenerierenden Systemen für Frauen eingeführt. Darüber hinaus wurden Vorkehrungen getroffen, um einen bestimmten Anteil von Frauen als Begünstigte in allen Entwicklungsprogrammen wie dem Integrierten Programm zur Entwicklung des ländlichen Raums (IRDP), Jawahar Rozgar Yojana (JRY) und der Ausbildung von ländlicher Jugend und Selbstständigkeit (TRYSEM) zu erhalten.

So finden wir eine Vielzahl nationaler und internationaler Veranstaltungen, zusammen mit den komplexen sozialen und wirtschaftlichen Faktoren, die die Entscheidungen über den Status von Frauen beeinflussen, was zu einer Reservierung von 33, 3 Prozent der gesamten Sitzplätze auf Panchayat-Ebene führt.

5. Gräueltaten:

Frauen werden im ganzen Land viel Unrecht angetan. In verschiedenen Landesteilen wird ein weiblicher Kindsmord beobachtet. Die Motivation, einen Sohn zu bekommen, ist so stark, dass Mädchenkinder bereits vor ihrer Geburt im Mutterleib getötet werden. Eine solche Praxis findet sich sogar in Metropolen wie Delhi und Mumbai.

Es gibt auffallende Beweise aus Bihar, wo Hebammen für das Töten weiblicher Babys gegen Bezahlung von nur Rs angeheuert werden. 60 und nur ein Saree. Es gibt Fälle von Vergewaltigung, Mitgift, Todesfällen und Inzest-Sexualbeziehungen. Frauen werden in allen Lebensbereichen gegenüber Männern diskriminiert.

Sie sind Opfer von Gräueltaten. Wie bereits erwähnt, war das Bedürfnis nach Frauenermächtigung nie so dringend wie heute. Das 73. Verfassungsänderungsgesetz ist nur ein Schritt in Richtung Frauenentwicklung.

Ermächtigung von Schwächeren Abschnitten:

Die Stärkung schwächerer Sektionen geht auf die verfassungsrechtlichen Bestimmungen zurück, die Entwicklungs- und Schutzmaßnahmen für geplante Kasten, geplante Stämme und andere rückständige Klassen vorsehen. Diese Gruppen wurden durch Gesetze und die Reservierung von Sitzplätzen in Vidhan Sabhas und Lok Sabha geschützt.

Sie werden auch durch die Reservierung von Diensten, professionellen Einrichtungen, Schulen und Hochschulen geschützt. Das Gesetz zur Verhinderung von Grausamkeiten gegen geplante Kasten und geplante Stämme ist ein wichtiger Mechanismus zum Schutz der schwächeren Abschnitte.

Die entwicklungspolitischen Sicherungsmaßnahmen umfassen den Bereich des Stammes-Teilplans zur Durchführung der Gebietsentwicklung in Teilen der Stammesmehrheit. Die in diesen Bereichen umgesetzten Entwicklungsprogramme sehen individuelle Begünstigungsprogramme und Entwicklungsprogramme der Gemeinschaft vor.

Ziel dieser Programme ist es, die Lebensweise der schwächeren Bevölkerungsgruppen zu verbessern. Das Endergebnis dieser Programme ist die Stärkung der schwächeren Teile der Gesellschaft. Diese schwächeren Abschnitte konzentrieren sich weitgehend auf die Dörfer Indiens.

Eine Kritik des 73. Verfassungsänderungsgesetzes:

Im April 1993 trat das 73. Verfassungsänderungsgesetz in Kraft und im Anschluss daran änderten die verschiedenen Staaten ihre Gesetze entsprechend. Seitdem sind kaum fünf Jahre vergangen. In dieser Zeit hat sich nicht viel mit empirischen Untersuchungen zur Bewertung des Programms beschäftigt. Es wurden jedoch einige Analysen durchgeführt.

Einige der Nachteile des Gesetzes wurden von den Kritiken hervorgehoben, die wir im Folgenden diskutieren möchten:

(1) Vorurteile gegenüber Eliten und der Mittelschicht:

Obwohl sich das Gesetz auf Frauen und schwächere Bevölkerungsgruppen konzentriert, wird davon ausgegangen, dass die Cremeschicht dieser benachteiligten Gruppen die meisten Vorteile in Frage stellen würde. Es ist die Erfahrung in unserem Land, dass die Entwicklungsprogramme zwar auf schwächere Abschnitte ausgerichtet sind, die Begünstigten jedoch immer die höheren Ebenen unter den schwächeren Abschnitten waren.

Die Spezialität des neuen Panchayati Raj ist, dass er auch Frauen reserviert ist. Aber die Frage ist: Welche Klasse von Frauen würde von diesem Vorbehalt profitieren? Sicher würden die besseren Frauen der geplanten Kasten, geplante Stämme und allgemeine Teile der Bevölkerung ihren Platz im Panchayati Raj finden. Die Schwächsten der Schwachen, die Ärmsten der Armen würden auch im neuen Muster von Panchayati Raj weiter leiden.

(2) Analphabetismus:

Die Art von Panchayati Raj, die wir geschwommen haben, setzt ein gewisses Bildungsniveau unter den Dorffrauen voraus. Wie wir heute feststellen, ist die Alphabetisierungsrate bei Frauen in unseren Dörfern sehr gering. In einer solchen Situation, was mit den weiblichen Mitgliedern auf verschiedenen Ebenen des Panchayati Raj geschehen würde. Es wird angenommen, dass sie als Mitglieder von PRIs nach Willen und Wünschen der männlichen Mitglieder arbeiten werden.

(3) Nichtverfügbarkeit von Frauen:

Im Hinblick auf den sozioökonomischen Status von Frauen im ländlichen Indien ist es für uns schwierig, eine ausreichende Anzahl von Frauen zu finden, um als Mitglieder der Panchayati Raj-Komitees zu arbeiten. Entweder hätten wir nicht genügend Frauen oder weniger qualifizierte Frauen, um als Mitglieder in verschiedenen Komitees zu arbeiten. Eine solch schlechte Situation ist kein Garant für ein gesundes Arbeiten des Panchayati Raj.

(4) Korrupte Führung und Bürokratie:

Die Bürokratie Indiens ist bekannt. Es funktioniert nie ohne seine Handfläche zu gießen. Es ist unsere Erfahrung, dass ein überwältigender Teil unseres Entwicklungsgeldes für Bürokraten bestimmt ist. Gleiches gilt auch für unsere Führung. Die ländliche Führung ist mehr als schlau. Es kennt die Kunst des Geldfangens. In einer solchen Situation ist das Schicksal der Entwicklung im Dorf Indien jedermann zu vermuten.