Gandhian-Philosophie: Nützliche Hinweise zur Gandhian-Philosophie

Die Gandhian-Philosophie ist so umfassend und umfassend, dass es nicht gerechtfertigt ist, einer bestimmten Kategorie zuzuordnen, ob es sich um eine vormoderne, eine moderne oder eine postmoderne Kategorie handelt. Die folgende Diskussion soll versuchen, diese Annahme zu beleuchten.

Beginnen wir mit unserer kritischen Bewertung, indem wir beide Philosophien, dh den Postmodernisten und den Gandhismus, parallel zueinander halten. Die erste Facette der postmodernen Philosophie ist der Localismus. Wie wir alle wissen, sind Postmodernisten von jeder Vorstellung von Meta-Erzählung oder Grand-Erzählung entfernt.

Sie lehnen die Vorstellung ab, dass es auf der Welt wesentliche, universelle Konzepte wie Klasse, Geschichte oder Produktionsweise gibt. Stattdessen argumentieren sie, dass Wahrheit, Wissen und Verständnis in bestimmten Kontexten liegen. Vollständigkeit und Konsistenz in einem System des Phänomens und seiner Repräsentationen sind unmöglich.

Die Analyse endet nie. Infolgedessen sind Postmodernisten robuste Kritiker der Einheit, wann immer behauptet wird, die Einheit der Welt, des Wissens, der Gesellschaft, des Selbst, der Bedeutung, des Wortes. Tatsächlich haben postmodernistische Denker keine Toleranz für die Werte der Aufklärung. Vernunft, Universalität, Moral und Fortschritt - all diese Merkmale der Aufklärung bedeuten ihnen nichts. Sie sehen die Welt als einen Tanz des demonstrativ kreativen und kreativ zerstörten Gottes.

Sie verkünden nicht nur den 'Tod Gottes', sondern auch den 'Tod der Moral und der Metaphysik'. Wenn Wahrheit und Vernunft tot sind, was wird aus Wissen? Der Postmodernismus berücksichtigt alle Arten sowie Wissensquellen gleichermaßen skeptisch. Es gibt kaum einen Unterschied zwischen Wissenschaft und Magie. Für Postmodernisten wird Wissen nicht durch Recherche, sondern durch Imagination erworben. Insofern bieten Fiktion statt Philosophie und Erzählungen statt Theorie eine bessere Perspektive auf das menschliche Verhalten. Wittgenstein argumentierte, dass wir nur die Sprache haben, obwohl ihre Wiedergabe der Realität bestenfalls näherungsweise und fehlerhaft ist.

Rorty behauptet, wir sollten sogar die Vorstellung von Sprache als Repräsentation fallen lassen, und das postmoderne Projekt sollte nur aus Versuchen bestehen, "die Welt zu enträtseln". Ironie, Spott und Parodie sind die grundlegenden Werkzeuge, mit denen dieses postmodernistische Ziel erreicht werden soll.

Jean-Francois Lyotard, einer der Verfechter der postmodernistischen Philosophie, schreibt: "Ich definiere Postmodern als Ungläubigkeit gegenüber Meta-Erzählungen." Lyotard lehnt die Vorstellung von großer Richtung, Bedeutung und moralischem Pfad der menschlichen Entwicklung ab. Lyotard hat die Teleologie des Marxismus, die Gewissheit der Wissenschaft und die Moral des Christentums im Auge.

Lyotard und Rorty teilen mit Michel Foucault die Idee, dass Wissen nicht metaphysisch, transzendent oder universell ist. Foucault charakterisierte seine Theorie des Lokalismus durch die einzigartige Beziehung zwischen "Macht" und "Wissen".

Dementsprechend sind Wissen, Diskurs und Macht die Schlüsselwörter, durch die sich die postmodernistische Gesellschaft entwickelt. Foucault weist uns an, durch Proliferation, Nebeneinanderstellung und Disjunktion Handlungen, Gedanken und Wünsche zu entwickeln und das, was positiv und vielfach ist, den Unterschied der Einheitlichkeit, der Flüsse und Einheiten gegenüber dem System vorzuziehen. Glauben Sie, dass das Produktive nicht sesshaft, sondern nomadisch ist. Alle Maßnahmen in der postmodernistischen Gesellschaft bewegen sich eher in Richtung Stabilität als in Stabilität. Foucault erklärt die Natur des Wissens und sagt: „Wissen ist nicht metaphysisch, transzendental oder universell. Es ist vielmehr spezifisch für bestimmte Zeiten und Räume. ”

In ähnlicher Weise akzeptiert Jean Jacques Derrida den Localismus als grundlegendes Merkmal der postmodernistischen Gesellschaft. Er entwickelt sein einzigartiges Dekonstruktionsprinzip. Die Dekonstruktion geht einher mit dem "Rückgängigmachen" der Binärdateien der westlichen Philosophie und ihrer Ausdehnung auf Literatur und postkoloniale Theorie.

Dekonstruieren heißt zerlegen, rückgängig machen, um die Annahme eines Textes herauszufinden und anzuzeigen. Unter Dekonstruktion wird insbesondere „die Demontage der hierarchischen konzeptionellen Opposition wie Mann / Frau, Schwarz / Weiß, Realität / Erscheinung, Natur / Kultur, Vernunft / Wahnsinn usw. verstanden, die dazu dient, die Wahrheit durch Ausschluss und Abwertung des„ Minderwertigen “zu gewährleisten. Teil der Binärdatei.

Daher bewegen sich alle postmodernistischen Philosophen mit dem dekonstruktiven (Derrida), dem fragmentativen (Foucault) und dem sprachlichen (Lyotard) Ansatz in Richtung Wahrheit und Wissen. Sie bestehen darauf, dass Wahrheit nicht etwas ist, das wir entdecken werden, sondern etwas, das innerhalb eines kontinuierlichen Prozesses geschaffen wird.

Interessanterweise scheint die Wahrheit in der postmodernistischen Philosophie ebenso wie in der Gandhian-Philosophie eine bedeutende Rolle zu spielen. Gandhi kritisierte jede feste Definition von Wahrheit. Einmal wurde Gandhi gefragt: „Was ist Wahrheit?“ Er antwortete: „Eine schwierige Frage; aber ich habe es für mich gelöst, indem ich sagte: "Es ist das, was die Stimme in dir sagt."

Genau wie die Postmodernisten den Fundamentalismus ablehnten, war Gandhis Versuch, realistisches Wissen durch den Rückgriff auf "grundlegend", "grundlegend" oder "unverbesserliches Erkennen" zu rechtfertigen. Gandhi zufolge war eines der größten Übel moderner politischer und anderer menschlicher Beziehungen unsere Tendenz, das Notwendige zu entlassen, was notwendigerweise relativ ist. Gandhis Beharren auf der Relativität aller politischen, religiösen und anderen menschlichen Perspektiven ist eine Rechtfertigung für Toleranz und Respekt für die relativen Perspektiven anderer gegenüber Wahrheit und Realität.

Deshalb schrieb Douglas Allen:

… In Gandhis politischem Denken die Betonung der Relativität der Wahrheit und die Toleranz und Achtung von Mehrfachstimmen, Vielfalt und einen bereichernden Pluralismus bedeutender Unterschiede hervorzuheben, sind Ähnlichkeiten, die man in verschiedenen postmodernistischen politischen Orientierungen findet.

Dementsprechend akzeptiert Gandhi, dass wir im Kampf um die Wahrheit versuchen sollten, der Wahrheit des anderen Respekt zu erweisen. Gandhis eigener dynamischer, offener, relativer, experimenteller Ansatz mit der Wahrheit kann hier in der postmodernistischen Philosophie des Localismus analysiert werden, wo das Wesen der Wahrheit zeitlich, a-historisch und kontextuell ist.

Für so viele Male, wie Postmodernisten, sagt Gandhi:

„Was einer Person als Wahrheit erscheint, wird einer anderen Person oft als Unwahrheit erscheinen. Aber das braucht den Suchenden nicht zu beunruhigen. “Dies bedeutet jedoch nicht, dass Gandhis Wahrheitsbegriff mit der postmodernistischen Wahrheit identisch ist. Obwohl in der gandhianischen Philosophie die Relativität der Wahrheit vorhanden ist, hat diese Relativität der Wahrheit ein letztes Ziel, dh die absolute Wahrheit zu erreichen.

Gandhi selbst sagte dazu immer wieder:

Für mich ist Wahrheit jedoch das souveräne Prinzip, das zahlreiche andere Prinzipien beinhaltet. Diese Wahrheit ist nicht nur Wahrhaftigkeit im Wort, sondern auch Wahrhaftigkeit im Denken und nicht nur die relative Wahrheit unserer Vorstellung, sondern die Absolute Wahrheit, das ewige Prinzip, das Gott ist. (Hervorhebung gehört mir) Hier ist ein sehr wichtiger Punkt, der in der Gandhian-Philosophie zu beachten ist. Die relative Wahrheit ist ein Mittel, um das Ziel zu erreichen, dh die absolute Wahrheit, die die postmodernistischen Denker nicht beachtet haben, anerkennen und diskutieren. Ihr Localismus ist ein Selbstzweck.

Lokale Kultur, lokale Traditionen sind in ihrer Philosophie wichtig. Warum? Den marginalisierten Menschen eine Stimme geben, damit sie sich auch als Mitglied der Gesellschaft fühlen können. Eine fragmentierte, mehrdeutige und unsichere Qualität der Welt, die durch ein höheres Maß an Reflexivität gekennzeichnet ist, gilt als ein Merkmal der postmodernen Kultur.

Dies geht einher mit der Betonung von Kontingenz, Ironie und dem Verwischen von kulturellen Grenzen. Texte sind typisch für das Selbstbewusste und die Intertexualität. Für manche Denker bedeutet die postmoderne Kultur den Zusammenbruch der modernen Verteilung zwischen dem Realen und den Simulationen.

Deswegen; Einige Denker gehen davon aus, dass der Postmodernismus den Egoismus im Namen des Localismus feiert. Welche Welt und wessen Welt sie mit diesem Konzept der Fragmentierung erreichen werden, ist in ihrem philosophischen Ansatz nicht klar. Aber die gandhianische Philosophie ist auf diesem Gebiet sehr klar. Er gab uns die Idee der Einheit innerhalb der Vielfalt.

In seinen Worten:

Ein Tropfen, der aus dem Ozean gerissen wurde, geht verloren, ohne etwas Gutes zu tun. Wenn es ein Teil des Ozeans bleibt, teilt es die Ehre, eine Flotte mächtiger Schiffe am Busen zu tragen. Neben der Wahrheit ist Gewaltlosigkeit eine weitere großartige Erzählung in der Gandhian-Philosophie. Ahimsa (Gewaltlosigkeit) bedeutet, jemanden auf Erden in Gedanken, Worten oder Taten zu verletzen. Darüber hinaus ist dies nur möglich, wenn wir unser Ego verschwinden lassen wollen. Wir müssen uns auf null reduzieren.

Um Gewaltlosigkeit zu verstehen, wie von Gandhi und anderen vorgeschlagen, ist es unerlässlich zu verstehen, wie selbstloses Handeln mit der vollständigen Selbstverwirklichung der einzelnen Person vereinbar ist. Gandhi sagt, sich selbst zu einer Null zu machen, heißt, sich vollständig zu realisieren.

Wenn der Egoismus / das Ego verschwindet, wächst etwas anderes - der Bestandteil der Person, der sich tendenziell mit Gott, mit der Menschheit, mit allem, was lebt, identifiziert. Laut Gandhi ist das Selbst dann vollständig, wenn die Reduktion des eigenen Egoismus erfolgt ist, man wird Gott gegenüberstehen, die Wahrheit finden und das Universelle Selbst erkennen. Es zeigt, dass es eine enge Beziehung gibt zwischen dem Glauben an die ultimative Einheit von allem, was lebt, und dem Glauben, dass man die eigene Freiheit nicht erreichen kann, ohne die Freiheit anderer zu schaffen, oder dass alle Schmerzgefühle beseitigt werden, indem der Schmerz anderer gelindert wird .

Er drückte dieses Konzept von Advaita (Nicht-Dualität) in folgenden Worten aus:

Ich glaube nicht… dass ein Individuum spirituell gewinnen kann und die um ihn herum leiden. Ich glaube an Advaita (Nicht-Dualität), ich glaube an die wesentliche Einheit des Menschen und an alles, was lebt. Deshalb glaube ich, dass, wenn ein Mensch geistig gewinnt, die ganze Welt mit sich gewinnt und wenn ein Mensch fällt, die ganze Welt in diesem Umfang fällt.

Gandhis Denken nähert sich, wenn er sich der philosophischen Frage nähert, dem von Advaita Vedanta. In diesem System ist das Wort, das der Bedeutung von "Selbst" am nächsten kommt, "Jiva" zu dem von "Selbst (Universelles Selbst)" Atman "und" Gott "in den Schriften von Gandhi" Brahman ".

Mit dieser interessanten Unterscheidungskraft zwischen 'Selbst' und 'Selbst' wird die Universalität des Selbst erkannt. Dies führt zur Auffassung der wesentlichen Einheit der gesamten Menschheit. Deshalb glaubte Gandhi an die essentielle Einheit des Menschen und auch an alles, was lebt. Die eigene Selbstverwirklichung muss also irgendwie die anderer einschließen.

Das Erfordernis, der Selbstverwirklichung anderer zu helfen und niemanden zu verletzen, folgt ohne weitere Annahmen. Dieser Ansatz für die universelle Einheit und geistige Einheit fehlt im postmodernistischen Denken völlig. Gandhianes Denken kann daher nicht als postmodernistische Philosophie eingestuft werden.

Gemäß den anti-essentialistischen Postmodernisten hängt das sprechende Subjekt außerdem von der vorherigen Existenz der diskursiven Position ab. Wahrheit wird nicht so sehr gefunden wie gemacht und Identitäten sind diskursive Konstruktionen. Anstelle der wissenschaftlichen Gewissheit des Strukturalismus bieten sie uns Ironie an, ein Bewusstsein für das zufällige Verständnis, dem es an festen universellen Grundlagen fehlt. Denker wie Michel Foucault, Chandra Talpade Mohanty, Gayatri Spivak und andere gehören zu den Pionieren in dieser Richtung.

Für postmodernistische Anti-Essentialist-Denker sind wir als Individuen in einem sozialen Prozess mit sozial gemeinsam genutzten Materialien konstituiert. Dies wird allgemein als Sozialisation oder Artikulation verstanden. Ohne Artikulation sollten wir keine Personen sein, da wir diesen Begriff in unserem täglichen Leben verstanden haben.

Ohne Sprache wären die Begriffe von Persönlichkeit und Identität für uns unverständlich. Es gibt keine transzendentalen oder a-historischen Elemente für das, was eine Person sein soll. Identität ist sehr sozial und kulturell. Wenn wir das Gefühl haben, dass wir von Geburt bis zum Tod eine einheitliche Identität haben, dann nur, weil wir eine kontrollierende Geschichte oder Erzählung des Selbst über sich selbst konstruieren.

„… Der innere Kern des Subjekts war nicht autonom und autark, sondern wurde im Verhältnis zu bedeutenden anderen gebildet, die das Subjekt, die Werte, Bedeutungen und Symbole - die Kultur - der von ihr bewohnten Welt vermittelten. ”

Foucault erklärt es auf folgende Weise:

Subjekte sind nicht die Produzenten von Diskursen, sondern eher "Positionen" in Diskursen, die von jedem Einzelnen besetzt werden können. Das Thema ist nicht das "sprechende Bewußtsein" oder "der Autor" der Formulierung [des Diskurses], sondern eine Position, die unter bestimmten Bedingungen von verschiedenen Individuen ausgefüllt werden kann. Das Subjekt wird durch die Kraft durch seinen Körper und nicht durch sein Bewusstsein geformt. Deshalb sollten wir versuchen, die Unterwerfung in ihrer materiellen Instanz als Konstitution von Subjekten zu erfassen.

Es zeigt, dass sich Foucault auf Fragen des Diskurses, der Disziplin und der Macht konzentriert. Subjekte werden als diskursive Konstruktionen und als Machtprodukte verstanden, die der Diskurs regelt. Im Gegensatz dazu nimmt die Gandhian-Philosophie die Bedeutung des Individuums an, anstatt über ihren Tod zu sprechen! In seiner Philosophie ist das Individuum nicht nur ein sprechbewusstes Wesen, sondern auch ein Schöpfer oder Formulierer sozialer Werte und sozialer Normen. Er selbst sagt:

Wenn der Einzelne aufhört zu zählen, was bleibt von der Gesellschaft übrig? Allein die Freiheit des Einzelnen kann den Menschen dazu bringen, sich freiwillig vollständig in den Dienst der Gesellschaft zu stellen. Wenn es ihm abgerissen wird, wird er zu Automatisierung und die Gesellschaft ist ruiniert. Eine Gesellschaft kann unmöglich auf der Ablehnung der individuellen Freiheit aufgebaut werden.

Tatsächlich widersetzt sich Gandhis autonomes Individuum, das sich selbst regiert, jeder Herrschaftsquelle, sei es eine kontrollierte / begrenzte alte Gesellschaft oder die moderne liberale Weltordnung. Gandhi ist der Ansicht, dass kein Text und kein wirtschaftlicher Prozess behaupten kann, eine Wahrheit zu besitzen, die die Autonomie des Einzelnen verdrängt.

Er sagt:

Der Mensch ist der Schöpfer seines eigenen Schicksals in dem Sinne, dass er die Wahlfreiheit hat, wie er diese Freiheit nutzt. Er ist jedoch kein Kontrolleur der Ergebnisse. In dem Moment, in dem er glaubt, dass er ist, ist er traurig. Er macht es wiederholt klar, indem er sagt:

Das Glück des Menschen liegt wirklich in der Zufriedenheit. Der Unzufriedene, so sehr er auch besessen hat, wird zu einem Sklaven seiner Wünsche. Alle Weisen haben von den Hausdächern erklärt, dass der Mensch sowohl sein schlimmster Feind als auch sein bester Freund sein kann. Frei zu sein oder ein Sklave zu sein, liegt in seinen eigenen Händen. Und was für den Einzelnen gilt, gilt auch für die Gesellschaft.

Daher ist Gandhis Individuum ein sehr bewusstes Wesen. Im Gegensatz zum Thema der Postmodernisten ist Gandhis Thema nicht nur der Schöpfer seines eigenen Schicksals, sondern auch ein Entscheidungsträger. Er kann seine eigene innere Stimme hören und entsprechend entscheiden.

Gandhi führt seine Gewissenslehre in seinen Argumenten für Satyagraha oder zivilen Ungehorsam auf. Er erwartet, dass der Satyagrahi seinen tiefsten Überzeugungen gegenüber ehrlich ist und bereit ist, für seine Verpflichtungen zu leiden.

Gandhi argumentiert weiter, dass diejenigen, die dieses Leiden miterleben, von ihrem Gewissen angetrieben und bekehrt werden. Im gandhianischen Denken gibt es also keinen "Tod des Menschen" und "Ende der Metaphysik" wie in der postmodernistischen Philosophie. Daraus folgt erneut, dass er kein postmodernistischer Denker ist.

Darüber hinaus diskutieren einige postmoderne Anti-Essentialist-Gelehrte zugunsten verschiedener Arten von marginalisierten und subalternen Bewegungen, um sie frei von Dominanz und Ausbeutung zu machen. In ähnlicher Weise befasst sich das Gandhian-Denken mit unterschiedlichen unterdrückten Bewegungen.

Deshalb spricht für Ronald J. Terchek "der postmoderne Gandhi auch von so vielen Revolutionen und Bewegungen für marginalisierte und subalterne Teile der Gesellschaft, die von zentralisierten mächtigen Eliteklassen ausgebeutet und beherrscht werden".

Wie Spivak und Foucault nimmt Gandhi religiöse Texte niemals als sakrosankt und rein, sondern untersucht diese Texte als Wahrheitssucher. Terchek bemerkt: „Sein archäologischer Ansatz betrachtet nicht traditionelle Texte oder Praktiken, die den unveränderlichen Ausdruck des unveränderlichen Wissens darstellen. Vielmehr will er über die Standardlesungen traditioneller Praktiken hinausgehen und diejenigen herausstellen, die Herrschaft hervorbringen “.

In ähnlicher Weise scheint die Gandhian-Philosophie im Zusammenhang mit Frauen oder Geschlechterverhältnissen völlig identisch mit der postmodernistischen Philosophie zu sein. Gandhi sprach sich gegen die willkürlichen Regeln der Gesellschaft aus, denen unsere weiblichen Leute folgen müssen.

In diesem Zusammenhang sagt Gandhi:

… Die alten Gesetze wurden von Sehern gemacht, die Männer waren. Die Erfahrung der Frau ist daher in ihnen nicht vertreten. Streng genommen sollte zwischen Mann und Frau keiner als überlegen oder minderwertig betrachtet werden.

Laut Gandhi wurde die Frau nach Sitte und Gesetz unterdrückt, für die der Mann verantwortlich war und in deren Gestaltung sie keine Hand hatte. Da postmodernistische Feministinnen wie Cathrien Mackinnon und Carol Gilligon auch über die Dekonstruktion aller historischen, strukturellen und hierarchischen Vorstellungen in der Gesellschaft sprechen, bestehen mehrere Denker darauf, dass die Gandhian-Philosophie als postmodernistische Philosophie eingestuft werden kann. Dies ist jedoch nur eine Illusion.

Im Gegensatz zu postmodernistischen Denkern schreibt Gandhi in seinem Hind Swaraj: „Der Swaraj meines… unseres… Traumes erkennt weder Rasse noch religiöses Monopol an, weder von den begrenzten Personen noch für alle Swaraj ist eine Gesellschaft, in der jeder Mensch, ob Mann oder Frau, ein Selbst ist - ausreichendes, selbstdiszipliniertes und selbstbewusstes Wesen. Es ist eine selbstverwaltete Gesellschaft. Es wird überhaupt keine erweiterte Macht gelten. Im Zusammenhang mit der Dezentralisierung und der Verteilung der Befugnisse unterschied sich der Gandhian-Ansatz zudem von anderen.

Gandhi sagt:

In dieser aus unzähligen Dörfern zusammengesetzten Struktur wird es immer breitere, niemals aufsteigende Kreise geben. Das Leben wird keine Pyramide sein, deren Spitze vom Boden getragen wird. Aber es wird ein ozeanischer Kreis sein, dessen Zentrum das Individuum sein wird, das stets bereit ist, für den Dorfkreis zu untergehen, bis schließlich das Ganze zu einem aus Einzelpersonen zusammengesetzten Leben wird, das niemals in seiner Arroganz aggressiv ist, sondern immer demütig ist und die Mehrheit der Ozeanischen teilt Kreise, deren integrale Einheiten sie sind.

Die obigen Zeilen bestätigen gut, dass Gandhis Theorie von Swaraj und Dezentralisierung sich stark von der derridianischen Dekonstruktionstheorie und dem Foucauldianischen Diskurs über die Zersplitterung der Macht unterscheidet. Postmodernistische Denker betonen Unterschiede, vernachlässigen jedoch die Möglichkeit von Kohärenz.

Im Gegensatz dazu betont die Gandhian-Philosophie bestimmte große oder universelle Werte, nämlich absolute Wahrheit, Gewaltlosigkeit und Dharma. Ihr Ziel ist die Schaffung eines moralischeren und humaneren sozio-politisch-wirtschaftlichen Systems.

Es ist interessant zu finden, dass alle postmodernistischen Denker mit gleichem Stress über Unterschiede sprechen. Dies zeigt auch, dass es eine Art von Einheit gibt, die unter ihrem Umgang mit Unterschieden liegt. Es beweist weiter, dass es im Universum einige universelle Werte gibt, über die die Gandhian-Philosophie ausführlich diskutiert.

Es beweist auch, dass Einheit natürlich ist und Unterschiede künstlich geschaffen werden. Die gandhianische Philosophie kann niemals individuelle oder relative Wahrheit in Abwesenheit von universeller oder absoluter Wahrheit sehen. Beide sind parallel zueinander. Gandhi hat in seiner berühmten Serie "My Dreams" die Theorie des Oceanic Circle vorgestellt und die Tatsache akzeptiert, dass die Anerkennung und das gesellschaftliche Dasein des Individuums sich gegenseitig ergänzen. Daher kann er nicht als postmodernistischer Denker eingestuft werden.

Das dritte Merkmal der postmodernistischen Philosophie ist Anti-Rationalismus. Philosophen wie Foucault lehnen die rationalen Diskurse der Aufklärung ab. Foucault bezweifelt das Fortschrittsverständnis der Aufklärung. Wissen als Diskurs entfaltet sich nicht als historische Entwicklung, sondern ist eher diskontinuierlich. Deshalb identifiziert Foucault im Laufe der Zeit signifikante erkenntnistheoretische Wissensbrüche und lehnt jede Vorstellung von Telo oder die unvermeidliche Richtung der menschlichen Gesellschaft ab. Er macht deutlich, dass es einen klaren, charakteristischen und feinen Bruch zwischen den Gedanken der Aufklärung und der Aufklärung gibt.

Das Denken von Foucault spaltete sich, wie auch das der anderen, unter den Prämissen des klassischen Denkens der Aufklärung. Sie nahmen an, dass Wissen einen perspektivischen Charakter hat. Es kann kein totalisierendes Wissen geben, das den objektiven Charakter der Welt erfassen kann. Vielmehr haben und benötigen wir mehrere Sichtweisen oder Wahrheiten, um eine komplexe heterogene menschliche Existenz zu interpretieren. Postmodernistische Denker argumentieren, dass die Aufklärung eine vernünftige und logische Gesellschaft geschaffen hat, die von grundlegender Bedeutung ist. Diese instrumentale Rationalität schafft eine Art rationalen Imperialismus.

Die gleiche Denklinie findet man auch in der Gandhian-Philosophie, die die Dominanz der Rationalität ablehnt. Gandhi war der Ansicht, dass Erfahrung, Emotion, Intuition usw. die anderen Aspekte der Persönlichkeit eines Individuums sind, und diese sind ebenso wichtig wie die Vernunft. In seinen Worten: "Wir widersetzen uns der Tyrannei und der Herrschaft der modernen Idole der Wissenschaft, des Rationalismus und der Objektivität".

Die Aufklärung gab uns enge, unterdrückende, hierarchische, reduktionistische Projekte rationalistischer und wissenschaftlicher Hegemonie. Der vernünftige wissenschaftliche Diskurs ist jedoch nur eine von vielen Möglichkeiten, wie Menschen ihre Geschichten über die politische Realität konstruieren können. Die wissenschaftliche Erzählung hat keinen exklusiven privilegierten Zugang zur politischen Wahrheit.

Metaphysische spirituelle Erzählungen sind andere Möglichkeiten, Berichte zu erstellen, die die politische Wahrheit und Realität beleuchten und nicht auf wissenschaftliche, rationale, historische und andere nicht-ethische und nicht-spirituelle Diskurse reduziert werden sollten. Dies zeigt, dass sich Gandhi auch derselben postmodernistischen Philosophie der Verneinung der Vernunft näherte. Aber es gibt einen Unterschied. Werfen Sie einfach einen flüchtigen Blick auf die folgende Aussage von Gandhi:

Ich bin zu der grundlegenden Schlussfolgerung gekommen, dass, wenn Sie etwas wirklich Wichtiges tun möchten, Sie nicht nur den Grund zufriedenstellen müssen. Sie müssen auch den Kopf bewegen. Der Appell an die Vernunft ist mehr an den Kopf. Für Gandhi ist es unmöglich, eine wasserdichte Unterteilung zwischen Kopf und Herz, Vernunft und Spiritualität vorzunehmen. Ihm zufolge sind rationale Ideen nicht nur das Instrument, um herauszufinden, was nicht richtig oder unrichtig ist, sondern auch, um die Wahrheit im eigentlichen Sinne des Begriffs zu kennen.

Man ist verpflichtet, ins Herz zu gehen oder manchmal irrationale Diskussionen! Sowohl Kopf als auch Herz haben ihre Bedeutung in der Gandhian-Philosophie. Jeder Diskurs, bei dem nur eine, dh Herz oder Kopf, funktioniert, war für Gandhi nicht akzeptabel.

Einmal schrieb er:

Der Glaube an Gott muss auf dem Glauben beruhen, der die Vernunft übersteigt. In der Tat hat sogar die sogenannte Verwirklichung im Grunde die Beseitigung des Glaubens, ohne den er nicht aufrechterhalten werden kann. Gandhi war der Ansicht, dass der Glaube wichtiger ist als die Vernunft.

Glaube und Glaube sind das Medium, durch das man Göttlichkeit erreichen kann, aber seine Existenz kann nicht nur durch Vernunft bewiesen werden. Was ist die Wahrheit? Dies wird nicht nur durch die Vernunft oder den Kopf entschieden. Eine vernünftige Definition der Wahrheit ohne kulturellen, institutionellen und historischen Hintergrund zu geben, bedeutet, sich der imperial-kapitalistischen Rationalität zu beugen.

Tatsächlich versuchen alle postmodernistischen Denker, die Natur der Wahrheit neu zu definieren, nicht weil sie versuchen, das Wesen der Wahrheit wie Gandhi zu erfahren, sondern sie wollen nur die Dominanz oder die Fesseln intellektueller oder rationaler Macht vermeiden.

Deshalb argumentiert Foucault für die Verteilung der Macht, Derrida für die Dekonstruktion und Lyotard einer neuen Grammatik. Für Gandhi geht es jedoch nicht darum, dass Rationalität nichts zu bieten hat; er lehnt traditionelle Praktiken und Ideen ab, die er als "irrational" ansieht, wie Kinderehe oder Unberührbarkeit. Für ihn kann jedoch die Vernunft das überschreiten, was er für seine angemessenen Grenzen hält. es kann nicht immer der alleinige Schiedsrichter der Wahrheitsansprüche sein. Er besteht wiederholt darauf, dass die Moral nur einen minimalen rationalen Standard erfüllen muss.

Er sagte:

Der Rationalismus ist ein abscheuliches Monster, wenn er für sich Allmacht beansprucht. Die Zuweisung der Allmacht zur Vernunft ist ein ebenso schlimmes Stück Götzendienst wie die Verehrung von Stamm und Stein, die glauben, es sei Gott. Ich plädiere nicht für die Unterdrückung der Vernunft, sondern für [eine Anerkennung ihrer Grenzen]

In Gandhis Bericht gibt es einige Dinge, die wir außer der Vernunft kennen. Unsere Liebe, unser Vertrauen, unsere Vergebung und Großzügigkeit entspringen nicht in erster Linie der Vernunft. Für einige Rationalisten können ihre Gefühle in der Tat falsch sein. aber nicht für Gandhi. Er sieht, dass ihre Veranlagung und die Handlungen, die von ihnen ausgehen, das Beste im Menschen darstellen.

Er weiß auch, dass das Gegenteil dieser Disziplinen nicht immer ein Grund ist. Wenn es um Liebe oder Vertrauen geht, ist die Wahl nicht zwingend zwischen ihnen und der Vernunft, sondern zwischen Liebe und Hass oder Vertrauen und Misstrauen. Wenn man davon ausgeht, dass der Grund dafür immer der Schiedsrichter sein sollte, dann muss man sowohl seine Stärken als auch seine Grenzen missverstehen.

Die Vernunft kann zum Beispiel mit einem Impuls zur Liebe sprechen, aber nach einer Weile ist die Vernunft erschöpft und hat nichts mehr zu sagen. Gandhi möchte Liebe, Vertrauen und Vergebung aus der Berechnung zusammenführen und sie mit den Entwicklungskapazitäten aller verbinden.

Tatsächlich leugnet Gandhi nicht, wie wichtig die Vernunft ist, um sich selbst und die weitere Welt zu verstehen. Er ist jedoch der Ansicht, dass dies nur eine Möglichkeit ist, Ideen zu organisieren, und in manchen Fällen nicht die wichtige.

Kurz gesagt, Gandhi suchte nach einem umfassenden und ausgewogenen Ansatz. Eine Gesellschaft mit ihren einzelnen Determinanten zu definieren, wäre ein geduldiger Versuch. In der Antike haben wir versucht, dies mit Hilfe der Religion zu tun, in der Neuzeit haben wir die gleiche mentale Übung mit Hilfe der Vernunft durchgeführt, und jetzt tun wir es in dieser postmodernen Ära mit Hilfe der Sprache. Ein ausgewogener und umfassender Ansatz muss jedoch noch erreicht werden.

Dies ist möglich, wenn Religion, Vernunft und Moral alle ihre aktive, lebendige und umfassende Rolle in ihren eigenen Handlungsbereichen spielen. Eine einzigartige Mischung aus diesen beiden Philosophien, dh Postmodernismus und Gandhismus, kann einen großen Beitrag zur Erschließung eines neuen Horizonts leisten.