Die verschiedenen Theorien der Wahrheit und des Irrtums in der Philosophie

Einige der wichtigsten Theorien über Wahrheit und Irrtum in der Philosophie sind folgende:

Ein Merkmal jedes Satzes, den wir kennen, ist, dass er wahr sein muss. Wenn es nicht wahr ist, kann man nicht sagen, dass wir es wissen. Wahrheit ist mit Wissen verbunden. Ein Satz kann wahr sein, ohne dass bekannt ist, dass er wahr ist, aber er kann nicht als wahr erkannt werden, ohne wahr zu sein.

Das Wort "wahr" wird in vielerlei Hinsicht verwendet. Philosophen befassen sich nur mit dem Gefühl von "wahr", in dem die Wahrheit eine Eigenschaft oder ein Merkmal des Satzes ist. Ein wahrer Satz beschreibt einen tatsächlichen Zustand, der tatsächlich existiert, und ein falscher Satz zeigt einen Zustand an, der nicht tatsächlich existiert.

Wenn ein Satz zur Meldung eines Sachverhalts verwendet wird und dieser Sachverhalt tatsächlich ist, dann ist der Satz, den der Satz ausdrückt, wahr. Jeder andere Satz, der verwendet wird, um den gleichen Sachverhalt auszudrücken, wird auch einen wahren Satz ausdrücken.

Es gibt verschiedene Arten von Wahrheit, und wir können die Wahrheiten verschiedener Sätze auf viele verschiedene Arten entdecken, z. B. Wahrheit als Entsprechung, Wahrheit als Kohärenz, Wahrheit als was "wirkt" usw.

(a) Korrespondenztheorie:

Bei der Diskussion über die Natur der Wahrheit meinen die Philosophen, dass die Wahrheit Korrespondenz ist. Ein Satz ist wahr, wenn er einer Tatsache entspricht. Wenn Sie beispielsweise einen Hund haben und sagen, dass Sie einen Hund haben, ist Ihre Aussage wahr, weil sie der Tatsache entspricht. Wahrheit ist Entsprechung mit Tatsache.

Ein wahrer Satz ist einer, der einer Tatsache entspricht, dh einem tatsächlichen Sachverhalt. Aber das Wort "korrespondieren" kann viel unnötigen Schaden anrichten. Entspricht ein wahrer Satz einer Tatsache in der Weise, dass das Farbmuster auf der Farbkarte der Farbe der Farbe an der Wand entspricht? Nein, zwischen einem Vorschlag und einem Sachverhalt besteht sicherlich keine Ähnlichkeit. Es kann eine Entsprechung zwischen einem Satz und einer Tatsache im Sinne einer Eins-zu-Eins-Entsprechung geben.

Das Wort "Entsprechung" legt wiederum nahe, dass wir, wenn wir ein richtiges Urteil abgeben, eine Art Bild des Realen im Kopf haben und dass unser Urteil wahr ist, weil dieses Bild der Realität entspricht, die es darstellt. Aber unsere Urteile gleichen nicht den physischen Dingen, auf die sie sich beziehen.

Die Bilder, die wir zum Beurteilen verwenden, können zwar in gewisser Hinsicht physische Dinge kopieren oder ähneln, aber wir können ein Urteil fällen, ohne Bilder außer Wörtern zu verwenden, und Wörter sind den Dingen, die sie repräsentieren, nicht im geringsten ähnlich. Daher dürfen wir Korrespondenz nicht als Kopieren oder gar Ähnlichkeit verstehen.

(b) Kohärenztheorie:

Manchmal wird die Korrespondenzansicht der Wahrheit abgelehnt und die Ansicht, dass Wahrheit in Kohärenz besteht, ersetzt sie. Nach dieser Ansicht ist es nicht die Übereinstimmung von Sätzen mit Tatsachen, die die Wahrheit ausmacht, sondern die Kohärenz von Sätzen miteinander. Kohärenz ist eine Beziehung zwischen Sätzen, keine Beziehung zwischen einem Satz und etwas anderem, wie ein Sachverhalt, der kein Satz ist.

Nach der Kohärenztheorie beruht die Wahrheit auf der inneren Harmonie der Sätze in einem bestimmten System. Eine Gruppe von Sätzen ist nicht kohärent, es sei denn, jeder von ihnen unterstützt die anderen - sie unterstützen sich gegenseitig. Wenn fünf Zeugen, die sich nicht kennen, (unabhängig voneinander) bezeugen, Herrn Roy am letzten Donnerstagabend in Nehru Place gesehen zu haben, sind ihre Berichte in diesem Sinne kohärent.

Wenn über die Richtigkeit der Zeugen nichts bekannt ist, würde das Zeugnis jedes einzelnen Zeugen, der allein genommen wurde, leicht herabgesetzt. Wenn sie jedoch alle dasselbe sagen, ohne sich in einer Verschwörung zu befinden, neigt das Zeugnis jedes einzelnen dazu, das Zeugnis der anderen zu stützen, und beide verleihen dem anderen Kraft.

Das Zeugnis eines oder sogar aller Zeugen zusammen macht den Satz nicht wahr. Das Zeugnis der Zeugen ist nur ein Beweis dafür, dass die Aussage wahr ist. Es macht es nicht wahr. Sie weist jedoch auf die Wahrheit der Aussage hin, ohne zu sein, woraus die Wahrheit des Satzes besteht. Tatsächlich ist das kombinierte Zeugnis der Zeugen durchaus mit der Falschheit der Aussage über Mr. Roy vereinbar - alle Zeugen waren möglicherweise Opfer von falsche Identifikation.

Wahrnehmungsfehler werden im Hinblick auf Kohärenz und Vorhersagbarkeit erklärt. Mit wahr zu sagen, dass man eine „Tomate“ wahrnimmt, bedeutet, dass die gegenwärtigen Wahrnehmungserfahrungen und nicht näher spezifizierten zukünftigen Erfahrungen „zusammenhängen“. Das heißt, wenn das Objekt, das eine Person betrachtet, eine Tomate ist, kann sie erwarten, dass sie, wenn sie sie berührt, schmeckt und riecht, eine erkennbare Gruppierung von Empfindungen erhält.

Wenn das Objekt, das er in seinem Gesichtsfeld hat, halluzinatorisch ist, dann wird ein Mangel an Kohärenz zwischen dem, was er berührt, schmeckt und riecht, sein. Er sieht möglicherweise eine rote Form, kann sie aber nicht berühren oder schmecken. Ein sogenanntes physisches Objekt ist "öffentlich", wenn die Wahrnehmung vieler Personen übereinstimmt oder übereinstimmt, andernfalls ist es nicht der Fall. Dies erklärt, warum Kopfschmerzen kein öffentliches Objekt sind.

Ein Satz von Sätzen kann kohärent und doch nicht wahr sein. Es gibt zahlreiche Systeme der Geometrie, von denen jedes aus einem Körper zusammenhängender Sätze besteht, aber nicht alle dieser Satzsysteme können von der Welt wahr sein. Wie auch immer das Verhältnis einer Gruppe von Sätzen zueinander sein mag, die Frage der Wahrheit stellt sich erst dann, wenn wir überlegen, ob einer oder alle dieser Sätze einen tatsächlichen Sachstand in der Welt anzeigen oder einem Sachstand entsprechen -affairs über die Welt.

Irgendwo müssen wir die Kohärenz verlassen und zur Korrespondenz kommen. Als die fünf Zeugen Herrn Roy sahen, ist es nicht die Kohärenz ihrer Aussagen mit anderen Aussagen, die sie wahr gemacht haben.

Wenn Satz p wahr ist, weil er mit Satz q, r, s und t kohärent ist, was ist dann das, was q, r, s und t wahr macht? Gibt es Kohärenz mit noch anderen Sätzen? Daher müssen wir hier die Entsprechung zugeben, das heißt auf eine Beziehung zwischen dem Satz und einem Sachverhalt in der Welt außerhalb dieses oder eines anderen Satzes.

Kohärenztheorie ist eine neo-positivistische Wahrheitstheorie, die von O. Neurath und R. Carnap im Zuge ihrer Polemik im Wiener Zirkel gegen den logisch positivistischen Philosophen Moritz Schlick entwickelt wird und einen rein konventionellen Charakter annimmt.

(c) Pragmatische Theorie:

Im weitesten und bekanntesten Sinne bezieht sich "Pragmatismus" auf die Nützlichkeit, Funktionsfähigkeit und Praktikabilität von Ideen, Politiken und Vorschlägen als Verdienstkriterien. Der Pragmatismus war Teil der allgemeinen Revolte gegen die allzu intellektuellen, geschlossenen Systeme des Idealismus.

Das sogenannte Prinzip des Pragmatismus ist der Kern der pragmatischen Philosophie und bestimmt den Wert von Wissen durch seinen praktischen Nutzen. Unter praktischem Nutzen versteht der Pragmatismus nicht die Bestätigung der objektiven Wahrheit durch das Kriterium der Praxis, sondern das, was den subjektiven Interessen des Einzelnen entspricht.

Die pragmatische Philosophie von CS Peirce ist Teil einer allgemeineren Theorie des Denkens und der Zeichen. Gedanken oder Nachforschungen resultieren aus Zweifeln, einem Zustand, in dem gewohnheitsmäßige Handlungen blockiert oder verwirrt werden, aus denen organische Irritation und Unauflösung resultieren. Auf der anderen Seite sind Entschlossenheit, ungehindertes Verhalten Produkte des Glaubens, die eine Form von Stabilität und Zufriedenheit darstellen.

Es ist die Funktion des wissenschaftlichen Denkens, wahre Überzeugungen hervorzubringen. Peirces Pragmatismus ist in erster Linie eine Bedeutungstheorie, die sich aus seinen Überlegungen aus erster Hand über seine eigene wissenschaftliche Theorie ergab. Es hat zwei verschiedene Zwecke:

(1) Es ist ein Weg zu zeigen, dass, wenn Streitigkeiten keine Lösung zulassen, die Schwierigkeiten auf Sprachmissbrauch und subtile begriffliche Verwirrungen zurückzuführen sind. Fragen wie die Frage, ob die physische Welt eine Illusion ist, ob die Sinne des Menschen ihn immer irreführen oder ob seine Handlungen bestimmt sind, sind keine wirklichen Probleme.

(2) Das Verfahren kann zur Verdeutlichung eingesetzt werden. Peirce schlägt vor, die Auswirkungen zu betrachten, die möglicherweise von praktischer Bedeutung sind, und unsere Konzeption dieser Auswirkungen ist die Gesamtheit unserer Konzeption des Objekts.

In der Wahrheitstheorie bedeutet man mit der Wahrheit des Glaubens, dass, wenn eine bestimmte Operation Gegenstand ständiger wissenschaftlicher Untersuchungen durch die Gemeinschaft der Ermittler ist, die Zustimmung zum Glauben zunehmen würde und der Dissens "auf lange Sicht" abnehmen würde. Folglich ist das Denken nicht nur zweckdienlich, sondern es hat auch einen Bezug zur Zukunft. Teile der Arbeit von Dewey, CI Lewis und GH Mead sind eine Weiterentwicklung des logischen Pragmatismus von Peirce.

Eine alternative, wenn auch nicht völlig andere, Version des Pragmatismus wurde von William James entwickelt. Es hatte eine psychologische und moralische Form, die von Peirce weitgehend unvorhergesehen und unbeabsichtigt war.

Es gibt einen grundlegenden Unterschied zwischen Peirce und James. Während Peirce Bedeutung im Allgemeinen, bedingte Schemata und interpretierte Ameisen konstruierte, konzentrierte sich James auf die verschiedenen Beiträge, die Ideen und Überzeugungen zu bestimmten Formen menschlicher Erfahrung auf der lebendigen Ebene praktischer Bedürfnisse und Zwecke leisten.

Während James ein Nominalist war und die Meinung hatte, dass die volle Bedeutung von Ideen, Bedeutungen und Handlungen in ihrem konkreten konkreten Vorhandensein liegt, kritisierte Peirce als scholastischer Realist ihn an dieser Stelle scharf und argumentierte, dass „ein Ding im Allgemeinen so real ist wie in der Beton".

In seinen Schriften hat James Wert, Wert und Zufriedenheit betont - Konsequenzen seiner teleologischen Auffassung des Geistes. Wahrheit und Bedeutung sind daher Wertsachen. Das Wahre ist der Name von allem, was sich als glaubwürdig erweist.

James nahm an, ein intimer Teil der Verwendung von Ideen zu sein, um Aktionen zu beschleunigen. Die Vorstellung des Unterschieds, den ein Satz in der Erfahrung macht, war grundlegend in James 'pragmatischer Methodologie.

Er bemerkte, dass "es in der Physiologie eine gute Regel ist, wenn wir die Bedeutung eines Organs untersuchen", auf die spezifische Funktion zu schauen, die es erfüllt. In ähnlicher Weise definiert der besondere Unterschied, den die Präsenz des Geistes in beobachtbaren Fällen in seiner einzigartigen Funktion zeigt, die Verwendung des Geistes. In seinem berühmten Aufsatz

"Der Glaube an den Willen", argumentierte James, dass wir ein vernünftiges Recht haben könnten, einen religiösen oder metaphysischen Glauben zu vertreten, wenn der betreffende Glaube den Gläubigen einen entscheidenden psychologischen und moralischen Nutzen bringen würde, wenn Beweise für und gegen den Glauben gleich sind und wenn die Entscheidung zu glauben gezwungen und bedeutsam ist. In James 'funktionalem Wahrheitsbegriff, dem' Arbeiten 'und damit der Wahrheit, von Ideen spielen sie eine wichtige Rolle bei der Erschließung wertvoller Denkrichtungen und Handlungsmöglichkeiten.

James 'Arbeitssicht auf die Wahrheit und auf eine Realität, die der Mensch zum Teil durch Umsetzung und Umsetzung von Ideen und seinen Essay „Der Wille zum Glauben“ macht, wurde von berühmten Pragmatikern wie FCS Schiller und Giovanni Papini begeistert aufgenommen.

Pragmatismus war anfällig für bestimmte Kritikpunkte. Es wurde oft als eine Rationalisierung des amerikanischen Geschäftsethos dargestellt, jedoch nicht durch eine Überprüfung der Schriften der Philosophen. James wurde vorgeworfen, die Wahrheit auf ein subjektives Spiel von Meinungen reduziert zu haben, die man gerne oder als nützlich empfinden würde, um zu glauben.

James antwortete: "Was sich sofort am besten" gut "anfühlt, ist nicht immer am" wahrsten ", wenn man es am Urteil der übrigen Erfahrung misst." Als eine einzige Bewegung ist der Pragmatismus nicht mehr vorhanden, sondern als eine Art von Ideen trägt zu einem Erbe bei, das für zukünftige Analysen und Entwicklungen bestimmt ist.

(d) Khyativada:

(i) Anyathakhyati: Nyaya-Vaisesika:

Prama oder gültiges Wissen unterscheidet sich von Zweifel (Samsaya) und falschem Wissen (Viparyaya), wo die Ideen nicht zu erfolgreichem Handeln führen. Illusionen und Halluzinationen können ihre Ziele nicht realisieren, dh sie erfüllen nicht die von ihnen geweckten Erwartungen. Wir werden uns des Irrtums bewußt, wenn die Anforderungen unserer idealen Vergangenheit von der Gegenwart nicht erfüllt werden.

Wir sehen ein weißes Objekt und nehmen es als Silber auf, heben es auf und finden es als ein Stück Muschel. Die neue Erfahrung der Schale widerspricht der Erwartung von Silber. Laut Nyaya ist jeder Fehler subjektiv. Fehler ist die Erfassung eines Objekts als etwas anderes als es ist. Vatsyayana sagt, keine falsche Vorstellung ist völlig grundlos. Jede falsche Erkenntnis hat in der Realität eine gewisse Grundlage. Die Ansicht von Anyathakhyati wird nicht nur von den Nyaya unterstützt, sondern auch von den Jaina-Logikern und Kumarila.

Der Nyaya-Vaisesike glaubt wie Kumarila, dass Fehler auf eine falsche Synthese der präsentierten und dargestellten Objekte zurückzuführen sind. Das dargestellte Objekt wird mit dem dargestellten Objekt verwechselt. Das Wort "Anyatha" bedeutet "anders" und "anderswo", und beide Bedeutungen werden irrtümlich herausgearbeitet. Das präsentierte Objekt wird anders wahrgenommen und das dargestellte Objekt existiert an anderer Stelle. Die Schale und das Silber sind beide getrennt voneinander; nur ihre Synthese, ihre Beziehung als "Muschelsilber" ist unwirklich. Die Hülle wird als Silber falsch wahrgenommen, das anderswo vorhanden ist, z. B. auf dem Markt.

Das Nyaya-Vaisesika erkennt ebenso wie Kumarila das subjektive Element im Irrtum. Fehler ist auf eine falsche Synthese der präsentierten Objekte zurückzuführen. Vatsyayana sagt, was durch wahres Wissen beiseite gelegt wird, ist die falsche Wahrnehmung, nicht das Objekt. Uddyotakara bemerkt, dass das Objekt immer das bleibt, was es tatsächlich ist, der Fehler liegt in der Erkenntnis.

Garigesa behauptet, ein reales Objekt verwechselt sich als ein anderes reales Objekt, das anderswo existiert. Der Unterschied zwischen den Naiyayikas und Kumarila besteht darin, dass, während Kumarila mutig bereit ist, seinen Realismus in dem Maße aufzugeben, dass das ideale Element fehlerhaft beibehalten wird, der Naiyayika, um seinen Realismus zu bewahren, auf ungewöhnliche Wahrnehmung zurückgreift, um die Wiederbelebung von 'Silber zu erklären ' in Erinnerung.

Er behauptet, dass die Wiederbelebung von "Silber" in der Erinnerung auf eine komplizierte "Wahrnehmung (Jnanalaksanapratyaksa) zurückzuführen ist, die eine Vielfalt außergewöhnlicher (Alaukika) Wahrnehmung ist. So möchte er das dargestellte Silber als außergewöhnlich wahrgenommen wahrnehmen. Kumarila gibt keine solche außergewöhnliche Wahrnehmung zu.

Das Naiyayika unterscheidet sich ferner von Kumarila darin, dass Wissen nicht intrinsisch gültig ist, sondern aufgrund von äußeren Bedingungen. Er betrachtet die Korrespondenz als das Wesen der Wahrheit. Als er jedoch die Schwierigkeit erkennt, dass Korrespondenz nicht als Test der Wahrheit dienen kann, schlägt er erfolgreiche Tätigkeit (samvadipravrtti) als Test der Wahrheit vor und akzeptiert Pragmatismus, wenn es um das Kriterium der Wahrheit geht.

Kumarila hält keinen Widerspruch für das Wesen der Wahrheit und betrachtet jegliches Wissen als inhärent gültig. Wissen wird ungültig, wenn Mängel in den Ursachen des Wissens entdeckt werden oder wenn es von einem späteren Wissen über Untervermietung aufgehoben wird.

Daher hat Kumarila eine distanzierte und wissenschaftliche Sicht auf Wahrheit und Irrtum. Pravakara lehnt die Naiyayika-Theorie der extrinsischen Gültigkeit der Wahrheit und den Bericht des Naiyayika und Kumarila über Irrtum als positives Missverständnis ab. Pravakara behauptet, es gebe keinen logischen Unterschied zwischen Wahrheit und Irrtum und der Zustimmung zu den Naiyayikas Pravakara räumt ein, Wahrheit ist das, was „arbeitet“ und Irrtum ist das, was keinen praktischen Wert hat.

Die Nyaya-Theorie von Anyathakhyati wird auch von Advaita Vedanta kritisiert. Silber, das zu einer anderen Zeit und an einem anderen Ort vorhanden ist, kann kein Objekt der Wahrnehmung sein, da es für die Sinne nicht vorhanden ist. Wenn gesagt wird, dass es an das Bewusstsein erinnert wird, dann kann man sagen, dass selbst bei Rückschluss von Feuer aus Rauch das Bewusstsein in das Bewusstsein zurückgerufen wird, und es besteht überhaupt kein Bedarf für einen Schluss.

Die Philosophen der Advaita Vedanta-Schule behaupten, "anyathatva" oder etwas anderes kann sich nicht auf die kognitive Aktivität beziehen, bei der die Substratschale einer kognitiven Erkenntnis, die Silber fasst, keine eigene Form verleihen kann, auch nicht auf das Ergebnis der kognitiven Aktivität. denn eine Präsentation unterscheidet sich nicht wesentlich, ob sie gültig oder ungültig ist.

Wenn die Hülle sich absolut von Silber unterscheidet, kann sie damit nicht identifiziert werden. Wenn es sich sowohl um unterschiedliche als auch nicht unterschiedliche handelt, wären selbst Urteile wie „die Kuh ist kurz gehörnt“ illusorisch. Wenn sich die Schale tatsächlich in Silber verwandelt, ist die Wahrnehmung von Silber nicht ungültig und kann nicht sublattiert werden. Wenn gesagt wird, dass dies eine vorübergehende Transformation für die Zeit ist, in der die Illusion andauert, muss die Wahrnehmung von Silber selbst von denjenigen wahrgenommen werden, die nicht an Sinnesfehlern leiden.

(ii) Akhyativada - Pravakara Mimamsaka:

Pravakara definiert gültiges Wissen als Begreifen (Anubhuti). Er ist ein Befürworter von Triputisarrivit, wonach in jedem Erkenntnisakt der Wissende, das Bekannte und das Wissen gleichzeitig gegeben werden. Wissen offenbart sich ebenso wie der Wissende und der Bekannte.

Im Bewusstsein, ich weiß das ', haben wir die drei Darstellungen des Tors, des Subjekts, des Objekts oder des Bewusstseins. Alles Bewusstsein ist gleichzeitig Selbstbewusstsein und Objektbewusstsein. In allen Erkenntnissen, ob inferentiell oder verbal, ist das Selbst direkt durch die Agentur und den Kontakt des Manas bekannt.

Das Mimamsaka bestätigt die Theorie von Svatahpramanyavada, die als Theorie der Selbstvalidität oder intrinsischen Gültigkeit von Wissen übersetzt werden kann. Alle Befürchtungen sind an sich gültig. Alles Wissen gilt für sich. Es wird von keinem anderen Wissen bestätigt.

Ihre Gültigkeit ergibt sich aus den Ursachen, aus denen das Wissen selbst entsteht. Die Gültigkeit von Wissen ergibt sich aus der Wesensart der Wissensursachen. Es liegt keine fremden Bedingungen vor. Pravakara und Kumarila bestätigen beide die inhärente Gültigkeit von Wissen.

Pravakara unterscheidet Wissen in gültig und ungültig. Anubhuti oder direkte Festnahme ist gültig, Smrti oder Erinnerung ist jedoch ungültig. Gültiges Erkennen oder Erfassen unterscheidet sich von Erinnerung, da letzteres einer vorherigen Erkenntnis bedarf.

Die Abhängigkeit von einer früheren Festnahme ist die Ursache für die Ungültigkeit der Erinnerung. Erkenntnisse, die indirekt auf das Objekt einwirken, sind ungültig. Pravakara sagt, alle Erkenntnisse sind gültig, ihre Ungültigkeit beruht auf ihrer Nichtübereinstimmung mit der tatsächlichen Natur ihrer Objekte.

Nach Pravakara ist Erfahrung immer gültige Erfahrung. Irrtum ist daher nur eine Teilwahrheit. Es ist unvollkommenes Wissen. Alles Wissen als Wissen ist durchaus gültig, obwohl alles Wissen nicht notwendigerweise perfekt ist.

Unvollkommenes Wissen wird im Allgemeinen als "Fehler" bezeichnet. Aber der Fehler ist wahr, soweit er geht; nur geht es nicht weit genug. Wenn alles Wissen wahr ist, kann es keinen logischen Unterschied zwischen Wahrheit und Irrtum geben. Pravakara ist seiner realistischen Position treu, indem er behauptet, dass Wissen seinen Gegenstand niemals falsch darstellen kann.

Nach Pravakara ist Irrtum nur eine Unterlassung, keine Provision. Es handelt sich nur um Unverständnis, nicht um Missverständnis. Es handelt sich nicht um einen einheitlichen Wissensfehler, sondern um eine Zusammenstellung von zwei Erkenntnissen, die sich eigentlich nicht voneinander unterscheiden.

Der Fehler ist auf die Nichtdiskriminierung zwischen diesen beiden Erkenntnissen und ihren separaten Objekten zurückzuführen. Es ist ein bloßes Nichtverstehen der Unterscheidung zwischen den beiden Erkenntnissen und ihren Objekten. Daher wird diese Irrtumssicht Akhyati oder Nicht-Begreifen genannt. Ein Fehler entsteht, wenn wir die Tatsache vergessen, dass es anstelle einer Erkenntnis tatsächlich zwei Erkenntnisse gibt, die zwei getrennte Objekte bezeichnen, und darüber hinaus die Tatsache vergessen, dass diese beiden Erkenntnisse ebenso wie ihre Objekte voneinander verschieden sind. Beim Fehler sind zwei Faktoren beteiligt. Einer ist positiv und der andere ist negativ.

Der positive Faktor besteht im Vorhandensein zweier Erkenntnisse, die ihre jeweiligen Objekte nur teilweise offenbaren. Der negative Faktor besteht darin, die Unterscheidung zwischen diesen beiden Erkenntnissen und ihren Objekten zu übersehen. Beide Erkenntnisse können präventiv sein oder beides kann repräsentativ sein oder einer kann präventiv sein und der andere Vertreter.

Wenn beide Erkenntnisse präventiv sind, liegt der Fehler in der Nichtdiskriminierung zwischen Wahrnehmung und Wahrnehmung. Wenn beide Erkenntnisse repräsentativ sind, liegt der Fehler in der Nichtdiskriminierung zwischen Speicher und Speicher.

Wenn eine Erkenntnis präventiv und der andere repräsentativ ist, liegt der Fehler in der Nichtdiskriminierung zwischen Wahrnehmung und Gedächtnis. In allen Fällen ist der Fehler auf Nichtdiskriminierung zurückzuführen, was bedeutet, dass die Unterscheidung zwischen zwei Erkenntnissen und ihren Objekten nicht erfasst wird. Es wird Vivekakhyati oder Bhedagraha oder Asanisargagraha genannt.

Wir können dies an einem Beispiel erklären. Wenn eine unter Gelbsucht leidende Person ein weißes Muschelgelb sieht, entstehen dort zwei Erkenntnisse. Hier ist das Erkennen von Muschel als das "dieses" minus seiner weißen Farbe, und es gibt auch die Erkenntnis der gelben Farbe der Galle. Diese beiden Erkenntnisse sind unvollständig und unvollständig, obwohl sie in ihrem ganzen Umfang gültig sind. Die Muschel wird als das "dies" und nicht als die "Muschel" wahrgenommen.

Die Galle wird als „Gelbheit“ und nicht als „Galle“ wahrgenommen. Und der Unterschied zwischen dem 'hier' der Muschel und dem 'Gelben' der Galle wird nicht begriffen. Hier gibt es keine Unterscheidung zwischen Wahrnehmung und Wahrnehmung, da beide Erkenntnisse präventiven Charakter haben.

Wenn ein weißer Kristall wegen einer roten Blume, die sich in der Nähe befindet, als rot wahrgenommen wird, wird der Unterschied zwischen zwei Erkenntnissen, die unvollständig und unvollständig sind, nicht wahrgenommen, die Wahrnehmung des Kristalls minus seiner Weißheit und der Wahrnehmung der Rötung allein von der Blume.

Auch hier besteht keine Diskriminierung zwischen zwei Teilwahrnehmungen. Wenn sich wieder jemand erinnert, dass er gestern eine lange Schlange auf der Straße liegen sah, als er wirklich nur ein Stück Seil sah, entstehen hier auch zwei unvollkommene Erkenntnisse - die Erinnerung an das Seil als das "das", seine Offenheit und die Erinnerung der Schlange 'ihres Daseins beraubt.' Hier gibt es keine Unterscheidung zwischen zwei Speicherbildern.

Pravakara sagt, wenn alle Erkenntnis selbstleuchtend (svaprakasa) und daher wahr (yathartha) ist, kann das im Urteil 'dies ist Silber' ausgedrückte Bewusstsein nicht fehlerhaft sein. Wenn jemand eine Hülle für ein Stück Silber verwechselt und sagt: "Das ist Silber", entstehen zwei unvollkommene Erkenntnisse.

Das 'dies' der Muschel wird tatsächlich zusammen mit bestimmten Qualitäten wie Weißheit und Helligkeit wahrgenommen, die die Muschel mit Silber gemeinsam hat, jedoch ohne ihre Muschel. Die gemeinsamen Qualitäten erwecken in Erinnerung den Eindruck von Silber, den die Person zuvor anderswo wahrgenommen hat.

Silber wird nur als Silber "in Erinnerung" importiert. Silber wird als Erinnerungsbild dargestellt, obwohl zu der Zeit aufgrund eines bestimmten Defekts (smrtipramosa) die Tatsache, dass es nur ein Erinnerungsbild und keine Wahrnehmung ist, vergessen wird.

Wenn der Wissende das Muschelstück aufnimmt und sagt: "Das ist Silber", wird hier die Unterscheidung zwischen dem wahrgenommenen "Dies" der Muschel und dem "Silber", an das man sich erinnert, ohne dass diese Eigenschaft nicht erfasst wird. Das wahrgenommene Element "this" und das in Erinnerung gebrachte Element "silver" sind wahr; Nur gibt es die Nichtdiskriminierung (Akhyati) der beiden Faktoren als deutlich.

Diese Nichtdiskriminierung beruht auf bestimmten Defekten der Sinnesorgane und auf dem Hinweis auf die Ähnlichkeit zwischen Muschel und Silber, die den geistigen Rückstand (Saniskara) des zuvor erkannten Silbers aufwirft. Dieses Unbewusstsein der Unterscheidung zwischen den Gegebenen und den Erinnerten führt zum Handeln.

Diese Theorie wird von Nyaya-Vaisesika und Kumarila Bhatta kritisiert. Gariges'a argumentiert, dass die Unbewusstheit der Unterscheidung nicht die Aktivität berücksichtigen kann, zu der die Person aufgefordert wird. Die Kenntnis des gegebenen Elements, der Hülle, für die die Person keinen Wunsch hat, wird zu einer Gegenaktivität führen, die Kenntnis des erinnerungswürdigen Silbers zu einer Aktivität, und die Unbewusstheit der Unterscheidung zwischen den beiden sollte zu einer Nichtaktivität führen. Es ist schwer zu verstehen, wie Unbewusstsein zur Tätigkeit anregt.

Kumarila stimmt Pravakara darin zu, die intrinsische Gültigkeit von Wissen aufrechtzuerhalten. Er unterscheidet sich von Pravakara jedoch dadurch, dass er die logische Unterscheidung zwischen Wahrheit und Irrtum beibehält. Er erkennt den Irrtum als solcher an und betrachtet ihn als Missverständnis und nicht als bloße Nichtauffassung.

Kumarila ist der Ansicht, dass der Fehler eine einzelne Psychose ist, ein einheitliches Wissen und keine Kombination aus zwei unvollkommenen Wahrnehmungen. Der Fehler ist nicht nur eine Unterlassung, sondern auch eine Provision. Irrtum ist nicht akhyati oder Nicht-Besessenheit, sondern Viparita-khyati oder Missverständnis.

Es liegt nicht an der Nichtdiskriminierung zwischen zwei unvollkommenen Erkenntnissen, sondern an einer positiven falschen Synthese der beiden unvollkommenen Erkenntnisse, die, obwohl sie tatsächlich nicht miteinander verwandt sind, als fehlerhaftes einheitliches Wissen zusammengeschweißt werden. Kumarila behauptet, der Irrtum werde zu einer einzigen Psychose, zu einer einheitlichen Erkenntnis, zu einem positiven Missverständnis und daher zu einer Provision.

(iii) Anirvachaniyakhyati-Mahayana-Buddhismus und Advaita Vedanta:

Die Akhyati von Pravakara, Sat Khyati von früher Sankhya und die Yatharthakhyati von Ramanuja fallen unter eine Gruppe, die einen Irrtum als bloße Nicht-Besorgnis ansieht und das subjektiv irrtümliche Element insgesamt zurückweist. Fehler wird hier als Teilwahrheit behandelt.

Die Viparitakhyati von Kumarila, die Anyathakhyati von Nyaya und die Sadasatkhyati des späteren Sankhya und des Jainismus fallen in die zweite Gruppe, die Irrtum als Missverständnis ansieht und das subjektive Element als Irrtum zulässt. Fehler wird hier als partielle Falschdarstellung behandelt.

Aber alle diese Theorien können die Tatsache des Irrtums nicht zufriedenstellend berücksichtigen. Irrtum kann nicht als bloßes Nicht-Fassen verstanden werden, denn es ist definitiv ein subjektives Element am Irrtum, dem später die Untermietungswahrnehmung widerspricht. Diese Ansicht ignoriert die Tatsache, dass, solange der Fehler andauert, er als wahr gilt und die Pompts-Aktivität ausfällt, obwohl dies zu einem Fehler führen kann.

Es gibt eine tatsächliche Präsentation von Silber für das Bewusstsein und kein bloßes Erinnerungsbild. Wenn die beiden Erkenntnisse unabhängig voneinander stehen und der Irrtum auf die bloße Nichtauffassung ihrer Unterscheidung zurückzuführen ist, stellt sich hier die natürliche Frage, ob diese beiden Erkenntnisse im Bewusstsein erscheinen oder nicht. Wenn dies der Fall ist, muss es auch die Erkenntnis ihrer Unterscheidung geben; Wenn nicht, sind sie unwirklich. Auch hier kann weder die Entsprechung als die Natur der Wahrheit noch eine pragmatische Tätigkeit als ihre Prüfung angesehen werden.

Zumindest hat Pravakara kein Recht, die Nichtbesichtigung aufrechtzuerhalten, wenn er die Negation selbst als unabhängige Kategorie ablehnt. Die andere Gruppe, die Fehler als Missverständnis betrachtet, kann den Fehler ebenfalls nicht erklären. Wenn der Irrtum rein subjektiv ist, wenn Wissen seinen Gegenstand falsch darstellen kann, wird der Realismus abgelehnt. Wie kann die Schale als Silber falsch wahrgenommen werden? Silber kann nicht wahrgenommen werden, weil es nicht da ist und es keinen Sinneskontakt geben kann. Es kann kein bloßes Erinnerungsbild sein, denn solange der Fehler andauert, gibt es eine tatsächliche Präsentation von Silber im Bewusstsein.

Die außergewöhnliche Wahrnehmung von Jnanalaksana, die von Nyaya zugelassen wird, ist eine willkürliche Annahme. Das Dilemma vor den Realisten ist folgendes: Wenn Silber real ist, kann der nachträglichen Erkenntnis der Schale später nicht widersprochen werden, und wenn Silber unwirklich ist, wie kann es während eines Fehlers dem Bewusstsein erscheinen? Der Realismus kann darauf keine befriedigende Antwort geben.

Die Frage wird von den idealistischen Schulen des Mahayana-Buddhismus und von Advaita Vedanta beantwortet. Sunyavada, Vijnanavada und Advaita Vedanta befürworten die als anirvacaniyakhyati bekannte Ansicht. Die orthodoxe Tradition, wahrscheinlich aufgrund der Tatsache, dass die Originalwerke von Sunyavada und Vijnanavada nicht zur Verfügung standen, schreibt Sunyavada die Ansicht von asatkhyati zu, was bedeutet, dass das Erkenntnisobjekt für die Realität selbst nicht real ist.

Sie schreibt Vijnanavada auch die Ansicht von atmakhyati zu, was bedeutet, dass der Irrtum die Überlagerung der Form der Erkenntnis auf dem sogenannten äußeren Objekt ist, das unwirklich ist, denn das Reale ist nur die augenblickliche Erkenntnis. Aber es ist ein großer Fehler, diese Ansichten diesen Schulen zuzuschreiben. Weder Sunyavada ist Nihilismus noch Vijnanavada subjektiver Idealismus. Diese Schulen glauben an den absoluten Idealismus und sind die Vorläufer von Advaita Vedanta. Sie befürworten anirvacaniyakhyati.

Die Schule von Svatantra-Vijnanavada kann zu Recht mit subjektivem Idealismus beschuldigt werden und kann daher als Befürworter von Atmakhyati angesehen werden. Die Theorie ist eindeutig absurd, denn demnach sollte anstelle von "Dies ist Silber" die Erkenntnis "Ich bin Silber" oder zumindest "Die Idee von" Dies ist Idee von Silber "sein.

Die Wirklichkeit ist reines Bewusstsein, das direkt, unmittelbar und selbstleuchtend ist und der transzendentale Hintergrund der Welt der Phänomene ist, deren Erscheinung aufgrund der Kraft des Beginnens weniger Ignoranz ist. Bestätigung und Negation sind die Phasen derselben Realität. Der Unterschied zwischen Wahrheit und Irrtum ist relativ und empirisch. Die Realität überschreitet diese Unterscheidung. Fehler ist zweierlei. Einer ist ein transzendentaler oder universeller Fehler und der andere ist der subjektive oder der individuelle Fehler.

Ersteres wird von Sunyavada als Tathya-Samvrti, von Vijnanavada als Paratantra und von Vedanta als Vyavahara bezeichnet. Letzteres wird von Sunyavada als Mithya-Samvrti, von Vijnanavada als Parikalpita und von Vedanta als Pratibhasa bezeichnet. Beide basieren auf Widerspruch, Negativität, Einschränkung und Relativität. Der Einfachheit halber nennen wir das erstere "Aussehen" und das letztere "Fehler". Beide sind unbeschreiblich, da sie weder als wirklich noch als unwirklich bezeichnet werden können.

Der Widerspruch ist das Wesen aller Erscheinungen, denn der Widerspruch gehört nur der Realität an, die rein naturwissenschaftlich ist. Wissen beseitigt daher Widerspruch und der Moment, in dem Widerspruch beseitigt ist, verschwindet der Fehler.

Wenn die Hülle mit Silber verwechselt wird, ist das von der Hülle begrenzte Bewusstsein der Grund, auf den Silber und seine Erkenntnis illusorisch aufgezwungen werden, indem weniger Ignoranz einsetzt.

Dieses 'Silber' ist nicht echt, weil es später widersprochen wird, wenn die Hülle bekannt ist; und es kann nicht unwirklich sein, weil es als Silber erscheint, solange die Illusion anhält. Es wird daher anirvacaniya oder unbeschreiblich als real oder als unwirklich bezeichnet. Avidya verbirgt die Beschaffenheit der Schale und lässt sie wie Silber aussehen.

Negativ deckt er die Schalen (avarana) ab und projiziert (Viksepa) Silber auf die Oberfläche. Fehler ist eine unbeschreibliche Super-Auferlegung, die den Boden nicht wirklich beeinträchtigt und durch rechtes Wissen beseitigt wird. Irrtum ist wahr, solange es andauert und nur dann unwirklich wird, wenn ihm ein höheres Wissen widerspricht. Die Illusion wird vom Phänomen und das Letztere vom Transzendenten sublattiert.