Philosophische Perspektiven über Gott, Seele und Welt

Philosophische Perspektiven über Gott, Seele und Welt | Philosophie!

(a) Thomas von Aquin:

Thomas von Aquin war der große katholische Theologe des Mittelalters. Seine objektive idealistische Philosophie entsprang einer theologischen Interpretation der Lehre Aristoteles und deren Anpassung an das christliche Dogma.

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Aristoteles dachte an Gott als reine Form, als endgültige Ursache und als Hauptantrieb. Aristoteles bildete für Aquinas die Grundlage, auf der er die Scholastik entwickelte, die seit dem 13. Jahrhundert ein charakteristisches Merkmal der christlichen Religionsphilosophie ist.

Das Grundprinzip der Philosophie von Aquin ist die Harmonie von Glauben und Vernunft. Für ihn können Vernunft und Glaube sich nicht widersprechen, weil sie aus derselben Quelle stammen. Aquinas begrüßte die Wahrheit, wo immer er sie fand, und nutzte sie zur Bereicherung des christlichen Denkens.

In seiner Zeit betrachteten konservative Theologen und Philosophen Aristoteles misstrauisch und tendierten zum traditionelleren christlichen Neo-Platonismus. Thomas erkannte, dass ihr Verdacht auf die Tatsache zurückzuführen war, dass Aristoteles 'Philosophie von den Kommentatoren verzerrt worden war. So schrieb er seine eigenen Kommentare zu Aristoteles, um die essentielle Solidität seines Systems zu zeigen und Zeitgenossen von seinem Wert für die christliche Theologie zu überzeugen.

Thomas 'eigene philosophische Ansichten kommen am besten in seiner theologischen Arbeit zum Ausdruck, besonders in seiner "Summa-Theologie". In diesen Arbeiten unterscheidet er klar zwischen Domäne und Methoden der Philosophie und Theologie. Der Philosoph sucht nach den ersten Ursachen der Dinge, angefangen mit den von den Sinnen gelieferten Daten. Auf der anderen Seite ist der Gegenstand der Untersuchung des Theologen Gott, wie er in der Heiligen Schrift offenbart wurde. In der Theologie hat der Appell an die Autorität das größte Gewicht. In der Philosophie trägt es am wenigsten.

Aquinas behauptet, die Vernunft könne die Existenz Gottes rational beweisen und Einwände gegen die Glaubenswahrheiten widerlegen. Er glaubt fest an die Harmonie von Glauben und Vernunft. Sein Blick auf Gott ist in der Tat der Gott des Judentums und des Christentums.

In Aquin wird die christliche Lehre niemals kompromittiert, indem sie mit dem gegenwärtigen Aristotelismus in Einklang gebracht wird. Stattdessen modifiziert und ergänzt er diesen, wenn er mit dem christlichen Glauben kollidiert. Die Harmonie, die er zwischen dem Aristotelesianismus und dem Christentum hergestellt hat, wird nicht durch ein neues Verständnis philosophischer Prinzipien, vor allem durch das Sein des Seins, das er als den Akt des Vorhandenseins verstanden hat, erzwungen, sondern erreicht. Alles, was existiert, wird von Gott in der hierarchischen Reihenfolge geschaffen.

Für Aquinas ist Gott ein reines Sein oder der Akt des Daseins. Kreaturen nehmen gemäß ihrem Wesen am Sein teil. Zum Beispiel nimmt der Mensch an dem Sein oder dem Akt des Vorhandenseins teil, soweit es seine Menschlichkeit oder sein Wesen zulässt. Der grundlegende Unterschied zwischen Gott und Kreaturen besteht darin, dass Kreaturen eine reale Zusammensetzung aus Essenz und Existenz haben, während Gottes Essen seine Existenz ist.

Aquinas übernahm die Lehre des Aristoteles, dass die Seele die Form des Menschen und der Körper seine Angelegenheit ist. Für Aquin bedeutet dies jedoch nicht wie für die Aristoteliker die Leugnung der Unsterblichkeit der Seele oder des ultimativen Wertes des Individuums.

Im Jahr 1879 wurde das scholastische System von Thomas von Aquin offiziell zur "Philosophie des Katholizismus" erklärt. Es gelang ihm jedoch nicht, den Glaubensgrund zu überbrücken. Nach seinem Tod wurde seine Theorie heftig kritisiert.

(b) Augustinus:

Augustinus, Bischof von Hippo im römischen Afrika, gilt als der größte Denker der christlichen Antike. Nachdem er die Abhandlung von Cicero gelesen hatte, war er von der Philosophie begeistert. Es bedeutete nicht nur eine Hingabe an das Streben nach Wahrheit, sondern auch die Überzeugung der Überlegenheit eines Lebens, das diesem Streben gewidmet war, über jegliche Ziele weltlichen Ehrgeizes.

Augustinus wurde stark vom Manichäismus beeinflusst. Der Manichäismus ist ein materialistischer Dualismus, der die Schaffung der Welt als Produkt eines Konflikts zwischen hellen und dunklen Substanzen suggeriert. Augustinus war jedoch nicht mit der manichäischen Auffassung von der endgültigen Realität zufrieden. Augustinus enttäuscht vom Manichäismus, wandte sich dem Neo-Platonismus zu, in dem er Lösungen für seine Probleme hinsichtlich des Wesens des Gottes und des Wesens und Ursprungs des Bösen fand.

Der Neo-Platonismus ist ein spiritueller Monismus - eine philosophische Lehre, die besagt, dass es nur eine Realität gibt. Nach dieser Theorie existiert das Universum als eine Reihe von Ausstrahlungen oder Entartungen von der absoluten Einheit. Aus dem Transzendenten entsteht ein selbstbewusster Geist oder ein Geist, aus dem Geist kommt Seele oder Leben. Die Seele ist der Mittler zwischen den Sphären von Geist und Sinn.

Materie ist das niedrigste und letzte Produkt der höchsten Einheit; und da das Eine auch das Wirkliche und das Gute ist, wird die Möglichkeit des Bösen mit der unverformten Materie als der Punkt der maximalen Abweichung vom Einen identifiziert.

Das Böse selbst ist also das Geringste aller Dinge, einfach das Fehlen des Guten. Um das Gute zu erreichen, muss man in sich selbst zurückkehren, denn es ist der Geist im Innersten des Menschen, der ihn mit der letzten Einheit verbindet. In seinem siebten Buch der Bekenntnisse erzählt Augustinus, wie er in der Selbstbeobachtung Gott gefunden hat - das "unveränderliche Licht", das die Quelle jedes intuitiven Erkennens von Wahrheit und Güte ist.

Diese Entdeckung Gottes war mehr als die Schlussfolgerung eines Denkprozesses, es war eine mystische Erfahrung, eine Vision oder Berührung, die kamen und gingen. Aber es blieb die Antwort auf Augustins unbefriedigte Fragen: Gott ist Licht und Böses ist Dunkelheit. Das unveränderliche Licht Gottes ist ein reines geistiges Wesen, und das Böse ist keine Entität, da Dunkelheit die Abwesenheit von Licht ist.

Augustines mystische Erfahrung, sein Bewusstsein von Gott, war vorübergehend und flüchtig gewesen. Er glaubte, dass dies nur deshalb geschehen könne, weil er sich nicht die notwendige vollständige Identifikation des höchsten Wertes mit dem Geist vorgenommen habe, er sei immer noch selbst mit dem Fleisch verstrickt.

In der Tat hatte der Neo-Platonismus das manichäische Prinzip gestärkt, wonach der Weg der Rückkehr zu Gott durch Flucht aus dem Körper erfolgen muss, und dies bedeutete für Augustinus vor allem, dass er unmittelbar von den Bindungen der Sexualität flüchtete.

In seiner Abhandlung Von wahrer Religion sagt Augustinus, dass das göttliche Wort in Christus der Geist oder der Geist von Plotinus, dem großen Vertreter des Neo-Platonismus, ist und die Vernunft beleuchtet, durch die die menschliche Seele Zugang zur transzendenten Gottheit hat.

Das menschliche Leben Christi ist ein Beispiel für den asketischen Sieg über die Schmerzen und Freuden des Fleisches. Die christliche Moral dient nur dazu, die Seele für das Leben der Kontemplation zu reinigen, und der christliche Glaube ist die notwendige Akzeptanz der Autorität der Kirche in dieser vorbereitenden Phase der Ausbildung.

Die entscheidende Wende wurde dem Augustinus Denken durch seine Ordinierung zum Priestertum gegeben, das sein Studium von der Philosophie zur Schriftstelle umleitete. Das Wissen um Gott und die Seele blieb immer aus der Zeit seiner Taufe, das einzige Wissen, das er sich wünschte.

Er versicherte, es sei die Aufgabe einer christlichen Philosophie, geleitet von der Offenbarung der Schrift, Gott durch sein Abbild in der Seele zu erkennen, und dies sei der Weg, dem er folgte. Er bestand darauf, dass ein wahres Wissen über die Natur der Seele nur auf dem unmittelbaren Bewusstsein des Selbstbewusstseins beruhen kann.

Das Selbstbewusstsein der Seele ist eine Dreieinigkeit in der Einheit. Augustinus behauptete, dass die Kenntnis des eigenen Wesens, des eigenen Denkens, des eigenen Willens nicht zweifelhaft ist. Es gibt ein Ego, das existiert, weiß und will. Für Augustinus ist die Seele nicht der ganze Mensch, sondern sein besserer Teil. Es bleibt eine platonische Tendenz, den Körper als Gefängnis für die Seele und als Zeichen des gefallenen Menschen zu betrachten.

Er betonte die Bedeutung des freien Willens und argumentierte, dass die Menschen, wenn sie ihren Willen ausüben, nach dem Bilde Gottes handeln. Augustinus meint, die Schöpfung sei "der Wille eines guten Gottes, dass gute Dinge sein sollten". Die ausgehende Energie der schöpferischen Liebe bildet das Grundprinzip seiner gesamten Theologie.

Alles, was existiert, ist insofern gut, als es ist. Sogar die formlose Materie, die dem 'Nichtsein' am nächsten ist, ist im Wesentlichen gut, weil Gott sie geschaffen hat. Der Ursprung des Bösen ist nicht in der materiellen Existenz zu suchen. Augustinus weigerte sich beharrlich, die Verantwortung für die Bosheit der Menschen auf die materiellen Bedingungen des menschlichen Lebens abzuladen.

Nach Platon argumentierte Augustine, dass die Fähigkeit, ein richtiges Urteil zu fällen, niemals von außen in den Geist eingeführt werden kann. Die intuitiven Urteile wie die Sätze der Mathematik sind nicht die Konstruktion des individuellen Geistes, denn wenn sie richtig formuliert sind, werden sie von allen Geistern gleichermaßen akzeptiert. Der individuelle Denker macht nicht die Wahrheit, er findet sie; und das kann wegen Christi.

Christus ist der „innere Lehrer“, der es dem Einzelnen ermöglicht, die Wahrheit für sich zu sehen, wenn der Einzelne auf ihn hört. Gott wird sich den Menschen gegeben haben, und indem er seine Liebe teilt, werden die Menschen einander lieben, wie er sie liebt, und von ihm die Macht ziehen, sich anderen zu geben. Augustins Meisterwerk "Die Stadt Gottes" setzte sich für eine religiöse Prädestinationsphilosophie ein. Seine Theorie wird heute sowohl von katholischen als auch von protestantischen Kirchen immer noch weit verbreitet.

(c) (i) Descartes:

Descartes behauptet, keine Idee sei höher oder liebster als die Vorstellung von Gott oder des vollkommensten Wesens. Die Vorstellung von Gott als unendliche, unabhängige, allmächtige, allwissende und schöpferische Substanz ist nicht durch die Sinne zu uns gekommen, noch haben wir sie selbst gebildet. Die Fähigkeit, sich ein perfekteres Wesen vorzustellen als ich, kann nur von jemandem stammen, der in Wirklichkeit vollkommener ist als.

Da wir wissen, dass das Unendliche mehr Realität enthält als das Endliche, schließen wir, dass die Idee des Unendlichen nicht aus der Idee des Endlichen durch Abstraktion und Negation abgeleitet wurde. Sie geht dem letzteren voraus und ich werde mir meiner Fehler bewußt und meine Endlichkeit ist nur ein Vergleich mit der absoluten Vollkommenheit Gottes. Diese Idee muss dann von Gott selbst in mich eingebaut worden sein. Die Vorstellung von Gott ist eine originelle Begabung, sie ist ebenso angeboren wie die Vorstellung von mir.

Um dem Solipsismus zu entgehen, bringt Descartes die Idee von Gott ein. Descartes weist alles auf einen Fehler hin und weist darauf hin, dass das Denken kein Fehler ist. Alles wird geleugnet, aber der Leugner bleibt. "Cogito ergo sum" oder "Ich denke, deshalb bin ich" ist die erste und sicherste aller Wahrheiten. Da das Selbstbewusstsein des denkenden Ich die einzige Gewissheit bleibt, gibt es keine schlüssige Grundlage für die Annahme, dass etwas über das Selbst hinaus existiert, dass die Ideen, die anscheinend von außen kommen, wirklich durch äußere Dinge verursacht werden und nicht aus dem Geist selbst stammen .

Denn unser natürlicher Instinkt, sie ohne uns auf Objekte zu beziehen, könnte täuschen. Nur durch die Vorstellung von Gott und durch das Prinzip, dass die Ursache mindestens so viel Realität wie die Wirkung enthalten muss, werde ich über mich selbst hinausgenommen und versichert, dass ich nicht das einzige auf der Welt bin. Denn da diese Idee mehr Repräsentanten enthält als ich der tatsächlichen Realität, kann ich nicht ihre Ursache gewesen sein.

Zu diesem empirischen Argument, das die Existenz Gottes aus unserer Vorstellung von Gott ableitet, schließt sich Descartes an das ontologische Argument von Anselm an, das die Existenz Gottes aus dem Begriff Gottes herleitet. Während die Ideen aller anderen Dinge nur die Möglichkeit des Daseins beinhalten, ist das notwendige Dasein vom Konzept des vollkommensten Seins untrennbar. Gott kann nicht getrennt von der Existenz gedacht werden; Er hat den Grund seiner Existenz in sich selbst, er ist Ursache Sui.

Descartes meint schließlich, die Vorstellung von Vollkommenheiten, die wir nicht besitzen, kann uns nur durch ein vollkommeneres Wesen als wir vermittelt worden sein, das uns alles gegeben hat, was wir sind und was wir werden können. Wenn ich mich selbst geschaffen hätte, hätte ich mir diese abwesenden Vollkommenheiten auch geschenkt.

Und die Existenz einer Vielzahl von Ursachen wird durch die höchste Vollkommenheit negiert, die ich in der Vorstellung von Gott, die unteilbare Einheit seiner Eigenschaften, fühle. Unter den Attributen Gottes ist seine Wahrhaftigkeit von besonderer Bedeutung. Es ist unmöglich, dass Gott uns täuschen will; dass er die Ursache unserer Fehler sein sollte.

Gott wäre ein Betrüger, wenn er uns einen Grund gegeben hätte, aus dem der Irrtum wahr erscheinen sollte, selbst wenn er all seine Weitsicht dazu ausnutzt und nur dem zustimmt, was er klar und deutlich wahrnimmt. Irrtümer sind die Schuld des Menschen, er verfällt erst, wenn er die göttliche Gabe des Wissens missbraucht, die seinen eigenen Standard einschließt. Descartes findet also eine neue Bestätigung für seine Wahrheitsprüfung.

Erdmann hat Descartes besser als der Philosoph selbst gegen die Anschuldigung vorgebracht, die Gründe für die Existenz Gottes würden im Kreis argumentiert, da die Existenz Gottes durch das Kriterium der Wahrheit und letztere durch das erstere bewiesen wird.

Das Kriterium der Gewissheit ist das Verhältnis von Erkenntnissen über die Existenz Gottes, Gott ist das Verhältnis, das für das Kriterium der Gewissheit wesentlich ist. In der Ordnung des Daseins ist Gott zuerst, er schafft die Vernunft zusammen mit ihrem Kriterium. In der Reihenfolge des Wissens geht das Kriterium voraus, und Gottes Existenz folgt daraus.

Descartes meint, das Einzige, was den Menschen über den Rohling erhebt, ist seine vernünftige Seele, die wir keinesfalls als Produkt der Materie betrachten, sondern als eine Schöpfung Gottes. Die Vereinigung der Seele oder des Geistes mit dem Körper ist nicht so locker, dass der Geist nur wie ein Pilot in einem Schiff im Körper wohnt, sondern eng miteinander verbunden ist.

Obwohl die Seele mit dem ganzen Körper vereint ist, entwickelt sich ein besonders aktiver Verkehr zwischen ihnen an einem einzigen Punkt, der Zirbeldrüse. Diese Drüse vermittelt zusammen mit den Tiergeistern, die dorthin gelangen, zwischen Geist und Körper.

Es ist der Punkt der Vereinigung für die zweifachen Eindrücke von rechten und linken Augen und Ohren, ohne die Objekte doppelt und nicht einzeln wahrgenommen werden würden. Es ist der Sitz der Seele. Hier übt die Seele einen direkten Einfluss auf den Körper aus und wird direkt von diesem beeinflusst.

Descartes glaubt, dass es nicht mehrere Dinge gibt, sondern nur eine Sache und nur eine Welt. Diese Welt ist unbegrenzt. Descartes spricht sich gegen die Atomtheorie und gegen die Endlichkeit der Welt aus. Er argumentiert gegen den leeren Raum.

Er denkt, dass Materie ebenso wie der Raum keine kleinsten, unteilbaren Teile hat, und die Ausdehnung der Welt hat kein Ende. Bei der Identifikation von Raum und Materie erhält der erstere die Fülle und die letztere die Unbegrenztheit des ersteren. Gott schuf zusammen mit Bewegung und Ruhe Materie und behält dieselbe Menge Bewegung und Ruhe in der Materie bei.

Descartes 'Lehre vom Menschen ist dualistisch. Er behauptet, dass ein seelenloser und lebloser körperlicher Mechanismus sich im Menschen mit einer vernünftigen Seele verbindet. Ferner schlägt er den Ursprung der Welt aus dem Chaos unter den Bewegungsgesetzen vor. Es ist leichter vorstellbar, wenn wir an die Dinge in der Welt denken, die sich allmählich aus Elementen bilden, während sich die Pflanze aus dem Samen entwickelt.

(ii) Spinoza:

Spinoza hält die Substanz für eins und unendlich. Er sagt, Unabhängigkeit sei das Wesentliche. Unter Substanz versteht er, was an sich ist und durch sich selbst aufgefasst wird, dh dessen Begriff ohne Hilfe des Begriffes eines anderen Dings gebildet werden kann.

Ein absolut unabhängiges Wesen kann weder begrenzt sein noch mehrmals auf der Welt vorkommen. Die Unendlichkeit folgt aus ihrer Selbstabhängigkeit und ihrer Einzigartigkeit aus ihrer Unendlichkeit. Spinoza akzeptiert die Definition von Descartes als Substanz und weist darauf hin, dass es nur eine Substanz geben kann, wenn die Definition von Descartes strikt eingehalten wird. Geist und Materie können niemals als Substanz betrachtet werden, da sie für ihre Existenz von Gott abhängig sind.

Substanz ist das Wesen, das auf nichts angewiesen ist und von dem alles abhängt, was selbst ohne Ursache alles andere bewirkt, was nichts voraussetzt, aber selbst die Voraussetzung aller darstellt. Substanz ist das Sein in den Dingen, das in Dingen, die ihre Realität ausmachen, die sie stützt und hervorbringt. Als Ursache aller Dinge nennt Spinoza es Gott. Gott bedeutet für ihn nicht einen transzendenten, persönlichen Geist, sondern nur das wesentliche Herz der Dinge.

Weder durch Schöpfung noch durch Ausstrahlung gehen die Dinge von Gott aus. Er stellt sie auch nicht aus sich heraus, sie reißen sich nicht von ihm frei, sondern sie folgen aus der notwendigen Natur Gottes, da sich aus der Natur des Dreiecks ergibt, dass die Summe seiner Winkel gleich zwei Rechten ist Winkel.

Da aus Gott nichts besteht, sind seine Handlungen, die sich nicht aus äußerer Notwendigkeit ergeben, nicht eingeschränkt. Aber Gott ist eine freie Sache, frei in dem Sinne, dass er nichts tut, außer dem, zu dem ihn seine Natur zwingt, dass er gemäß den Gesetzen seines Wesens handelt. Aktion im Hinblick auf Ziele muss auch das Unendliche abgelehnt werden.

Gott als ein Handeln zu sehen, das dem Guten dient, bedeutet, ihn von etwas Äußerlichem abhängig zu machen und dem zu fehlen, was durch die Handlung erreicht werden soll. Bei Gott ist der Grund seines Handelns derselbe wie der Grund seiner Existenz.

Gottes Kraft und sein Wesen fallen zusammen. Er ist die Ursache für sich. Es wäre ein Widerspruch, dass diese Substanz nicht existiert. Gott kann nicht anders gedacht werden als existent, seine Konzepte umfassen seine Existenz. Eigenverursacht sein heißt notwendigerweise existieren.

Die unendliche Substanz steht in Beziehung zu endlichen, individuellen Dingen, nicht nur als Unabhängige zu den Abhängigen, als Ursache für das Verursachte, als zu den Vielen und zum Ganzen zu den Teilen, sondern auch als universell für das Besondere, das Unbestimmte zum Bestimmtem.

Eine Bestimmung sagt aus, was eine Sache von einer anderen unterscheidet und daher, was es nicht ist, eine Einschränkung davon ausdrückt. Gott, der frei von jeder Negation und Begrenzung ist, ist als absolut Unbestimmtes zu verstehen. Dann setzt Spinoza Substanz mit Natur und Gott oder kurz: Substanz, Gott, Natur.

Die Gleichung von Gott und Substanz wurde von Descartes angekündigt, aber nicht eingehalten, während Bruno sich der Gleichung von Gott und Natur näherte - Spinoza vervollständigt beide entscheidend und kombiniert sie.

Spinoza erklärt Gott als das Wesen aller Dinge. Gott ist sowohl Ursache als auch Wirkung. Das Attribut von Geist und Materie, dh Denken und Erweiterung, sind zwei parallele Attribute des gleichen absoluten Substanzgottes. Spinoza glaubt, dass der Geist der Ausdruck des unendlichen Bewusstseins Gottes ist und die Materie die Erscheinung der unbegrenzten Ausdehnung Gottes ist.

Indem er nur eine Substanz Gott zulässt, kann Spinoza die Pluralität, Vielfalt, Bewegung und Veränderung der Objekte der Welt nicht erklären. Tatsächlich hängt er weitgehend von Mathematik ab, während er seine Theorie aufstellt. Ihm zufolge beziehen sich die Dinge, die die Welt ausmachen, auf Gott als Eigenschaften der geometrischen Figur, auf ihre Begriffe, als Sätze auf die Axiome.

Anstatt von der Mathematik zu lernen, wurde die Theorie von Spinoza ihm unterworfen. Er vergleicht nicht nur die Abhängigkeit des Effektes von seiner Ursache mit der Abhängigkeit eines abgeleiteten Prinzips von dem, von dem er abgeleitet ist, sondern er gleicht beide völlig aus. Er glaubt, dass er in logisch-mathematischen "Konsequenzen" die Essenz der wirklichen "Effekte" erfasst hat. Spinoza hat die Vielfalt der beiden Bereiche vergessen, die nicht austauschbar sind.

Tatsächlich wird der Rationalismus von Descartes von Spinoza in der imposanten Überzeugung verstärkt, dass absolut alles durch die Vernunft erkennbar ist. Es bedeutet, dass der Intellekt durch seine reinen Begriffe und Intuitionen die vielgestaltige Welt der Realität vollständig erschöpfen kann.

Spinoza wendete die geometrischen Methoden streng an. Wenn alles durch die Mathematik erkennbar sein soll, muss alles notwendigerweise stattfinden. Sogar die Gedanken, Beschlüsse und Handlungen des Menschen können nicht in dem Sinne frei sein, als könnten sie anders geschehen.

Laut Spinoza beeinflusst Substanz uns nicht durch ihre bloße Existenz, sondern durch ein Attribut. Mit Attribut erklärt er, dass der Verstand die Substanz als das Wesen davon wahrnimmt. Je mehr Realität eine Substanz enthält, desto mehr Attribute hat sie.

Die unendliche Substanz besitzt eine unendliche Zahl, von der jede ihre Essenz zum Ausdruck bringt, von denen jedoch nur zwei in unser Wissen fallen. Unter den unzähligen göttlichen Attributen kennt der menschliche Geist nur die, die er in sich selbst findet, Denken und Ausdehnen. Diese beiden Attribute entsprechen zwei Klassen von Modi. Die wichtigsten Modifikationen der Verlängerung sind Ruhe und Bewegung.

Zu den Denkweisen gehören Verständnis und Wille. Spinoza meint, alles, was sich auf der Welt abspielt, ist am strengsten bestimmt. Jedes einzelne, begrenzte, bestimmte Ding und Ereignis wird durch ein anderes, ebenso begrenztes und bestimmtes Ding oder Ereignis für seine Existenz und sein Handeln bestimmt.

Und diese Ursache wird wiederum in ihrer Existenz und ihrem Handeln durch einen weiteren endlichen Modus und so weiter bis ins Unendliche bestimmt. Aufgrund dieser Unendlichkeit in der Serie gibt es keine erste oder letzte Ursache in der phänomenalen Welt. Alle endlichen Ursachen sind sekundäre Ursachen. Die Hauptursache liegt in der Sphäre des Unendlichen und ist Gott selbst.

Spinoza meint, die Seele sei nichts anderes als die Vorstellung eines wirklichen Körpers. Körper oder Bewegung ist nichts anderes als das Objekt oder Ereignis in der Sphäre der erweiterten Wirklichkeit, die einer Idee entspricht. Keine Idee existiert ohne etwas Körperliches, das keinem Körper entspricht, ohne gleichzeitig als Idee zu existieren oder begriffen zu sein. Mit anderen Worten, alles ist sowohl Körper als auch Geist. So ist die Reihenfolge der Handlungen und Leidenschaften unseres Körpers gleichzeitig mit der Reihenfolge der Handlungen und Leidenschaften des Geistes. Spinoza behandelt die Seele als eine Summe von Ideen.

Spinoza betrachtete das Universum pan-theistically als eine einzige unendliche Substanz, Gott und er gaben dieser Welt als Ganzes die Eigenschaften eines zeitlosen logischen Systems - eines Komplexes von vollständig bestimmten Ursachen und Wirkungen - zu.

Auf diese Weise suchte Spinoza für den Menschen lediglich eine Reihe von "adäquaten" Ideen, die den Intellekt liefern und die menschliche Freiheit darstellen. Spinoza behauptet letztlich, die Weisheit, die die Philosophie anstrebt, wird erreicht, wenn man das Universum in seiner Ganzheit wahrnimmt, obwohl die "intellektuelle Liebe Gottes" das endliche Individuum mit der ewigen Einheit verbindet und dem Geist die reine Freude gibt, die das letzte ist Erreichung seiner Suche.

(d) Nyaya-Vaisesika View:

(Ich Gott:

Im Nyayasutra von Gautama finden wir kurze, aber explizite Hinweise auf Gott. Kanada selbst bezieht sich nicht offen auf Gott. Sein Aphorismus - "Die Autorität des Veda beruht darauf, dass er sein (oder ihr) Wort ist", wurde von den Kommentatoren in dem Sinne interpretiert, dass der Veda das Wort Gottes ist.

Der Ausdruck "Tadvachana" kann auch bedeuten, dass der Veda das Wort der Seher ist. Aber alle großen Autoren des Nyaya-Vaisesika-Systems, einschließlich Prasastapada, Sridhara und Udayana, sind offen theistisch, und einige von ihnen geben klassische Argumente an, um die Existenz Gottes zu beweisen.

Die spätere Nyaya-Vaisesika-Schule gibt uns eine ausführliche Theorie von Gott und verbindet sie mit der Lehre der Befreiung. Sie glauben, dass das individuelle Selbst wahre Erkenntnis der Wirklichkeiten und damit den Befreiungszustand nur durch die Gnade Gottes erreichen kann. Ohne Gottes Gnade kann weder das wahre Wissen über die Kategorien der Philosophie noch das höchste Ende der Befreiung erreicht werden.

Gott ist die ultimative Ursache der Schöpfung, Aufrechterhaltung und Zerstörung der Welt. Er erschafft die Welt nicht aus dem Nichts, sondern aus den ewigen Atomen Raum, Zeit, Äther, Geist (Manas) und Seelen.

(i) Das Kausalargument:

Alle zusammengesetzten Objekte der Welt, die durch die Kombination von Atomen (z. B. Berge, Meere usw.) gebildet werden, müssen eine Ursache haben, da sie wie ein Topf von der Art der Wirkungen sind. Daß "alle diese Objekte der Welt Wirkungen sind", ergibt sich erstens aus dem Zusammensetzen von Teilen und zweitens aus dem Besitz einer Zwischengröße. Raum, Zeit, Äther und Selbst sind keine Auswirkungen, da es sich um unendliche Substanzen handelt, die nicht aus Teilen bestehen.

Erdatome, Wasser, Licht, Luft und das Gemüt sind keine Auswirkung, da es sich um einfache, unteilbare und unendlich kleine Substanzen handelt. Alle anderen zusammengesetzten Objekte der Welt, wie Berge, Meere, Sonne, Mond, Sterne und Planeten, müssen die Ursache einer bestimmten Ursache sein, da sie beide aus Teilen bestehen und begrenzte Dimensionen besitzen.

Diese Objekte sind das, was sie sind, weil mehrere materielle Ursachen zusammenkommen. Daher muss es für alle diese Effekte eine intelligente Ursache (Karta) geben. Ohne die Führung einer intelligenten Sache können die materiellen Ursachen dieser Dinge nicht genau die Reihenfolge, Richtung und Koordination erreichen, die es ihnen ermöglicht, diese bestimmten Wirkungen hervorzurufen.

Die intelligente Sache muss eine direkte Kenntnis der materiellen Ursachen (der Atome) als Mittel haben, den Wunsch, ein Ziel zu erreichen, und die Willenskraft, das Ziel zu erreichen oder zu verwirklichen. Er muss auch allwissend sein, denn nur ein allwissendes Wesen kann solche absolut einfachen und unendlich kleinen Entitäten wie Atome und dergleichen direkt kennen. Das heißt, er muss Gott sein und keiner außer Gott.

(ii) Das Argument von adrsta:

Es wird behauptet, dass unsere guten Handlungen eine gewisse Effizienz erzeugen, die als Verdienst (punya) bezeichnet wird, und schlechte Handlungen einen Mangel erzeugen, der als Demerit (Papa) bezeichnet wird, und dass diese Seelen bestehen bleiben, auch wenn unsere Handlungen aufhören und verschwinden. Dieser Bestand an Verdienst und Nachteil, der aus guten und schlechten Handlungen entsteht, wird als adrsta bezeichnet. Es gibt nichts Geheimnisvolleres im Begriff von adrsta als in jenen von Tugend und Vize Adrsta, da die Summe der Verdienste und Nachteile, die sich aus unseren vergangenen Handlungen ergeben, unsere gegenwärtigen Freuden und Sorgen hervorbringt. Es ist ein unintelligentes Prinzip, das an sich nicht zu genau dieser Art von Freude und Leid führen kann, die auf unsere vergangenen Handlungen zurückzuführen sind. Daher wird argumentiert, dass adrsta von einem intelligenten Agenten geleitet werden muss, um die richtigen Konsequenzen zu erzeugen.

Man kann nicht sagen, dass das individuelle Ich adrsta leitet oder kontrolliert, denn es weiß nichts über seine adrsta. Weiteres widerspricht adrsta häufig der Kontrolle des individuellen Willens. Der intelligente Agent, der adrsta durch die richtigen Kanäle führt, um die richtigen Wirkungen zu erzielen, ist das ewige, allmächtige und allwissende göttliche Wesen. Es ist Gott, der unser adrsta kontrolliert und alle Freuden und Leiden unseres Lebens in strikter Übereinstimmung damit verteilt.

(iii) Das Argument aus der Autorität der heiligen Schriften:

Ein weiteres Argument für Gottes Existenz beruht auf dem autoritären Charakter der Veden. Naiyayikas legen nahe, dass die Autorität (Pramanya) der Veden in der obersten Autorität ihres Autors (Aptapramanya) liegt.

So wie die Autorität der Medizin oder der Wissenschaft aller Wissenschaftler von den Wissenschaftlern stammt, die sie gegründet haben, so stammt auch die Autorität der Veden von einer Person, die ihnen diesen Charakter vermittelt hat. Die Gültigkeit der Veden kann wie die jeder Wissenschaft getestet werden, indem sie ihren Anweisungen über weltliche Objekte folgen und sehen, wie sie das gewünschte Ergebnis erzielen.

Das individuelle Selbst (Jiva) kann nicht der Urheber der Veden sein, da die überweltlichen Realitäten und die transzendenten Prinzipien, die in den Veden verwandt sind, keine Objekte des Wissens eines gewöhnlichen Individuums sein können. Daher muss der Autor der Veden die höchste Person sein, die ein direktes Wissen über alle Objekte der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, endlich, unendlich und unendlich, vernünftig und sehr vernünftig hat. Das heißt, die Veden werden wie andere Schriften von Gott offenbart.

(iv) Die Aussage von sruti:

Sruti oder die Schriftstelle ist ein eindeutiges Zeugnis für die Existenz Gottes. In unseren alten biblischen Texten finden wir, ähnlich wie die Veden und Upanishaden, „das höchste ewige Selbst der Herr aller, der Herrscher aller, der Beschützer aller. 'und' der eine Gott ist in allen verborgen, ist alles durchdringend, ist das innerste Selbst aller und der Beherrscher und Erhalter aller 'usw. Aber ein kritischer Philosoph kann sagen, dass das Zeugnis aus der Schrift für die Philosophie keine Bedeutung hat, es kann nicht geben logisch gültige Argumente zur Erlangung wahrer Erkenntnis über irgendetwas Menschliches oder Göttliches.

Solange diese nicht zustande kommen, ist der Appell an die Autorität ohne Erfolg. Aber da Gott das höchste aller Prämissen ist, dh die letzte Realität, kann es keine vordere Prämisse oder Prämissen geben, aus denen wir Gott als Schlussfolgerung ableiten können.

Der ontologische Beweis geht von der Idee des vollkommensten Wesens aus und schließt seine Existenz mit der Begründung ein, dass es ohne die Existenz nicht am vollkommensten wäre. Das kosmologische Argument geht von der sensiblen Welt als endliche und bedingte Realität aus und argumentiert für die Existenz einer unendlichen, bedingungslosen und übersinnlichen Realität als Grund dafür.

In ähnlicher Weise betont der teleologische Beweis die Anpassung von Mitteln an Ziele, die wir so oft in der Natur finden, und schließt die Existenz eines unendlich intelligenten Schöpfers der Welt ein. Aber all diese Beweise werden durch den Trugschluss bewogen, die Existenz Gottes aus der bloßen Vorstellung von Ihm abzuleiten.

Um an die konditionierte Welt zu denken, müssen wir an das Unbedingte denken oder die Anpassung der Dinge erklären, an die wir denken müssen, an eine intelligente Sache. Aber an die Existenz von etwas zu denken bedeutet nicht, seine Existenz zu beweisen, da der Gedanke an die Existenz keine tatsächliche Existenz ist. Die Schlussfolgerung, die daraus gezogen werden kann, ist, dass die Existenz Gottes durch kein Argument bewiesen werden kann.

Sowohl indische als auch westliche Denker geben zu, dass Gott durch direkte Erfahrung und nicht durch einen Denkprozess erkannt werden muss. Wenn es keine direkte Erfahrung von Gott gibt, können wir Beweise für Beweise aufstauen und dennoch hinsichtlich der Existenz Gottes so wenig überzeugt sein wie immer. Bei direkter Erfahrung ist kein Nachweis erforderlich.

Für die Erkenntnis Gottes oder einer über-sinnlichen Realität müssen sich diejenigen, die keine direkte Erfahrung haben, auf die Autorität dieser seltenen, gesegneten Seelen verlassen, die rein im Herzen sind und Gott gesehen haben, wie die Upanisadic Sears und die christlichen Heiligen.

So kann sruti oder die Schrift, die Verkörperung des Wissens ist, das von den erleuchteten Weisen und Sehern Gottes vermittelt wird, als Quelle richtigen Wissens über Gott betrachtet werden. Die Vedantins, Sarikara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka, Vallabha und alle haben die Nyaya-Argumente zurückgewiesen und sind allein wegen der Existenz Gottes auf die sruti zurückgefallen. Kant im Westen und die Vedantins in Indien waren "gezwungen, die Vernunft zu zerstören, um Platz für den Glauben zu schaffen".

ii) Seele:

Die Nyaya-Vaisesikas nehmen die realistische Sicht der Seele an. Sie glauben an die teleologische Schöpfung. Die materiellen Ursachen dieses Universums sind die ewigen Atome von Erde, Wasser, Feuer und Luft, und die wirksame Ursache ist Gott. Die unendlichen individuellen Seelen sind gemeinsam mit Atomen. Gott ist zusammen mit Atomen und Seelen ewig und liegt außerhalb von beiden.

Nyaya setzt sich für Atomismus, Spiritismus, Theismus, Realismus und Pluralismus ein. Schöpfung bedeutet Kombination von Atomen und Zerstörung bedeutet Auflösung dieser Kombinationen durch die Bewegung, die von den unsichtbaren Mächten, die unter der Führung Gottes arbeiten, den Atomen zugeführt oder von ihnen zurückgezogen werden.

Die unzähligen ewigen Atome und die unzähligen ewigen Seelen sind beide jenseits von Schöpfung und Zerstörung. Gott kann sie weder schaffen noch zerstören. Gott ist nicht der wahre Schöpfer, da er nicht die materielle Ursache dieses Universums ist.

Es gibt unzählige Seelen und jede ist eine unabhängige, individuelle, ewige und alles durchdringende spirituelle Substanz. Es ist das Substrat der Qualität des Bewusstseins. Bewusstsein ist nicht die Essenz des Selbst. Es ist nicht einmal eine unzertrennliche Eigenschaft des Selbst, es wird als zufälliges Attribut betrachtet, das das Selbst besitzt. Es ist zufällig, weil das Selbst diese Eigenschaft im Schlaf nicht besitzt. Das Selbst ist eine einzigartige Substanz, zu der alle Erkenntnisse, Gefühle und Konationen zu seinen Attributen gehören.

Begierde, Abneigung und Willenskraft, Genuss, Schmerz und Erkenntnis sind alles Qualitäten der Seele. Diese können nicht zu den physikalischen Substanzen gehören, da es sich nicht um physische Qualitäten handelt, die von den äußeren Sinnen wahrgenommen werden. Daher müssen wir zugeben, dass es sich um die besonderen Eigenschaften einer Substanz handelt, die sich von allen physikalischen Substanzen unterscheidet. Es gibt verschiedene Ichs in verschiedenen Körpern, weil ihre Erfahrungen sich nicht überschneiden, sondern getrennt bleiben. Das Selbst ist unzerstörbar und ewig. Es ist unendlich, da es nicht zeitlich und räumlich begrenzt ist.

Der Körper oder die Sinne können nicht das Selbst sein, weil das Bewusstsein nicht das Attribut des materiellen Körpers oder der Sinne sein kann. Der Körper ist an sich unbewusst und unintelligent. Die Sinne können keine Funktionen wie Imagination, Gedächtnis, Vorstellung usw. erklären, die von den äußeren Sinnen unabhängig sind.

Auch das Manas kann nicht den Platz des Selbst einnehmen. Es gibt kein reines Bewusstsein, das nicht mit irgendeinem Subjekt und Objekt zusammenhängt. Das Bewusstsein kann nicht ohne einen bestimmten Ort bestehen. Daher ist das Selbst kein Bewusstsein als solches, sondern eine Substanz, die Bewusstsein als Attribut hat. Das Selbst ist nicht bloßes Bewusstsein oder Wissen, sondern ein Wissender, ein Ich oder das Ich (ahaiikarasraya) und auch ein Genießer (bhokta).

Nach einigen Naiyayikas kann es keine Wahrnehmung oder direkte Wahrnehmung des Selbst geben. Sie weisen darauf hin, dass das Selbst entweder aus dem Zeugnis der spirituellen Autoritäten oder durch die Folgerung aus den Funktionen des Wunsches, der Abneigung und des Willens, des Lust- und Schmerzgefühls und des Erkenntnisphänomens in uns bekannt ist.

Diese können jedoch nicht erklärt werden, es sei denn, wir geben ein dauerhaftes Ich zu. Desire vermutet ein dauerhaftes Selbst, das in der Vergangenheit in Bezug auf bestimmte Objekte ein Vergnügen erfahren hatte und das ein gegenwärtiges Objekt als mit einem dieser vergangenen Objekte ähnlich betrachtet, und daher bestrebt ist, es in Besitz zu nehmen. Ebenso können Abneigung und Wille nicht ohne ein dauerhaftes Selbst erklärt werden. Wissen als Prozess des reflektierenden Denkens erfordert wiederum ein permanentes Selbst, das zuerst etwas wissen will, danach reflektiert und schließlich ein gewisses Wissen darüber erlangt.

Die späteren Naiyayikas gehen noch einen Schritt weiter und behaupten, dass das Selbst durch innere oder mentale Wahrnehmung (Manasapratyaksa) direkt erkannt wird. Einige Naiyayikas behaupten jedoch, dass das reine Selbst kein Objekt der Wahrnehmung sein kann.

Das Selbst wird nur als eine wahrgenommene Eigenschaft wahrgenommen, wie Wahrnehmung, Fühlen oder Wollen, und so ist das Wahrnehmungsurteil in der Form "Ich weiß", "Ich bin glücklich" und so weiter, Während das eigene Selbst wahrgenommen werden kann. Andere Ichs in anderen Körpern können nur aus ihren intelligenten körperlichen Handlungen geschlossen werden.

Alle Systeme der indischen Philosophie glauben an das Erreichen von Mukti oder Befreiung für das individuelle Selbst. Für die Naiyayikas ist dies ein Zustand der vollständigen und absoluten Negation aller Schmerzen und Leiden.

Es ist ein Zustand, in dem die Seele aus allen Bindungen ihrer Verbindung mit dem Körper und den Sinnen befreit ist, solange die Seele mit einem Körper verbunden ist, ist es unmöglich, den Zustand vollkommener Schmerzfreiheit zu erreichen.

In der Befreiung muss die Seele frei von den Fesseln des Körpers und der Sinne sein. Dann existiert das Selbst als reine Substanz, die frei von jeglicher Verbindung mit dem Körper ist und weder Schmerzen leidet noch Vergnügen genießt oder gar Bewusstsein hat.

Befreiung ist die Negation des Schmerzes, nicht im Sinne einer längeren oder kürzeren Unterbrechung des Schmerzes, wie in einem guten Schlaf oder einem Zustand der Genesung von einer Krankheit oder der Befreiung von körperlichen oder psychischen Leiden. Es ist absolute Schmerzfreiheit für alle kommenden Zeiten. Befreiung ist die endgültige Erlösung der Seele von Schmerz und dem Erreichen ewiger Glückseligkeit.

Um Befreiung zu erlangen, muss man ein wahres Wissen über das Selbst und alle anderen Gegenstände der Erfahrung (tattva-jnana) erwerben. Er muss das Selbst als getrennt von Körper, Geist (Manas) und Sinnen kennen. Bondage beruht auf Unwissenheit und Karma. Wenn der Einzelne die wahre Natur des Selbst als vom Körper und allen anderen Objekten unterscheidend erkennt, wird das falsche Wissen (Mithya-Jnana) zerstört.

Nun hört man auf, durch Leidenschaften und Impulse zum Handeln bewegt zu werden. Wenn ein Mensch auf diese Weise frei von Wünschen und Impulsen wird, hört er auf, von den Auswirkungen seiner gegenwärtigen Handlungen beeinflusst zu werden, ohne dass er nach Früchten sucht.

Wenn sein früheres Karmas oder seine Taten durch die Erzeugung ihrer Wirkungen erschöpft sind, muss der Mensch in dieser Welt keine Geburt mehr erfahren. Das Ende der Geburt bedeutet das Ende seiner Verbindung mit dem Körper und folglich allen Schmerzes und Leidens, und das ist Befreiung.

(iii) Welt:

Die Nyaya-Theorie der physischen Welt ist die gleiche wie die Vaisesika-Theorie der Welt. In seinem Versuch, den Ursprung und die Zerstörung der Welt zu erklären, reduziert Vaisesika alle zusammengesetzten Objekte auf die vier Arten von Atomen wie Erde, Wasser, Feuer und Luft. Äther oder Akasa ist nicht atomar. Die Vaisesika-Theorie wird manchmal als atomare Theorie der Welt bezeichnet.

Sie ignoriert jedoch nicht die moralischen und spirituellen Prinzipien, die die Prozesse der Zusammensetzung und des Zerfalls von Atomen bestimmen. Weitere fünf der neun Arten von Substanzen, auf die alle Dinge reduziert werden können, sind nicht und können nicht zu materiellen Atomen reduziert werden. Die Atomtheorie des Vaisesika hat also einen anderen Hintergrund als der Atomismus der westlichen Wissenschaft und Philosophie.

Die westliche Philosophie ist grundsätzlich eine materialistische Weltphilosophie. Es erklärt die Ordnung und Geschichte der Welt als mechanisches Ergebnis der zufälligen Bewegungen unzähliger Atome in unendlichem Raum und in unendlicher Zeit und in verschiedene Richtungen. Es gibt keinen Geist und keine intelligente Macht, die die Operationen der materiellen Atome regieren und leiten. diese wirken nach blinder mechanischer Sicht.

Der Atomismus von Vaisesika ist eine Phase ihrer spirituellen Philosophie. Demnach ist die ultimative Quelle der Handlungen von Atomen im schöpferischen oder zerstörerischen Willen des Höchsten Wesens zu finden, der die Operationen von Atomen nach der unsichtbaren Macht, den Adren der einzelnen Seelen und mit Bezug auf das Ende von richtet moralische Dispensation.

Die Atomtheorie von Vaisesika erklärt den Teil der Welt, der nicht ewig ist. Es erklärt nicht die ewigen Bestandteile des Universums, nämlich die vier Arten von Atomen und die fünf Substanzen des Äthers, Raum, Zeit, Geist und Seele. Vaisesika erklärt die Reihenfolge der Schöpfung und Zerstörung von nicht-ewigen Objekten.

Die erste Kombination von zwei Atomen wird Dvyanuka oder Dyade genannt, und eine Kombination von drei Dyaden wird Triade oder Tryanuka genannt. Das Tryanuka wird auch als Trasarenu bezeichnet und ist gemäß der Vaisesika-Philosophie das kleinste wahrnehmbare Objekt. Das Atom und die Dyade, die kleiner als die Triade sind, können nicht wahrgenommen werden, sind aber durch Schlußfolgerung bekannt.

In der Nyaya Vaisesika-Philosophie ist die Welt ein System von physischen Dingen und lebenden Wesen, die Körper mit Sinnen haben und Geist, Verstand und Egoismus besitzen. Insgesamt ist die Ordnung der Welt eine sittliche Ordnung, in der Leben und Schicksal aller individuellen Selbst nicht nur durch die physikalischen Gesetze von Zeit und Raum, sondern auch durch das universelle Karmagesetz geregelt werden.

Der Ausgangspunkt des Schöpfungs- oder Zerstörungsprozesses ist der Wille des Höchsten Herrn, der der Herrscher des gesamten Universums ist. Der Herr versteht den Willen, ein Universum zu schaffen, in dem die einzelnen Wesen je nach ihren Wüsten oder ihrem Adrsta an der Erfahrung von Genuss und Schmerz teilnehmen können.

Da der Schöpfungs- und Zerstörungsprozess der Welt weniger beginnt (anadi), können wir nicht von einer ersten Schöpfung der Welt sprechen. In Wahrheit geht jeder Schöpfung ein Zustand der Zerstörung voraus, und jeder Zerstörung geht eine Schöpfungsordnung voraus.

Wenn Gott eine Welt erschaffen will, beginnen die unsichtbaren Kräfte der moralischen Wüsten in den ewigen individuellen Seelen in Richtung der Schöpfung und des aktiven Lebens der Erfahrung zu wirken.

Und es ist der Kontakt mit den Seelen, die mit der kreativen Funktion von adrsta ausgestattet sind, die zuerst die Luftatome in Bewegung setzt. Aus der Kombination von Luftatomen, in Form von Dyaden und Triaden, entsteht das grob physikalische Element (Mahabhuta) der Luft, und es existiert als unaufhörlich vibrierendes Medium in der ewigen Akasa.

In ähnlicher Weise gibt es Bewegung in den Atomen von Wasser, Erde und Licht, und die groben physikalischen Elemente von Wasser, Erde und Licht entstehen. Nach diesem und durch den bloßen Gedanken an Gott erscheint der Embryo einer Welt aus den Atomen von Licht und Erde.

Gott belebt diesen großen Embryo mit Brahma, der Weltseele, die mit höchster Weisheit, Distanz und Exzellenz ausgestattet ist. Brahma vertraut Gott das Schöpfungswerk in seinen konkreten Details an, wobei die richtige Übereinstimmung zwischen Verdienst und Misserfolg einerseits und Glück und Elend andererseits besteht.

Die geschaffene Welt hat viele Jahre ihren Lauf. Aber es kann nicht weiter existieren und für alle Zeit bestehen. Gott bietet allen Lebewesen eine Möglichkeit, dem Leiden durch die Zerstörung der Welt zu entkommen. Der Schöpfungsphase folgt also ein Zustand der Zerstörung. Die Schöpfungs- und Zerstörungsperioden bilden einen vollständigen Zyklus, der sich ewig wiederholt.

(e) Die Vedanta-Philosophie: Sankara

(Ich Gott:

Vedanta bedeutet wörtlich "das Ende der Veden". In erster Linie stand das Wort für die Upanishaden, obwohl sich die Bezeichnung danach auf alle Gedanken aus den Upanishaden ausgedehnt hatte. Upanishaden diskutieren philosophische Probleme.

Die Upanishaden waren zahlreich und in verschiedenen vedischen Schulen zu unterschiedlichen Zeiten und an verschiedenen Orten entwickelt worden. Verschiedene Kommentatoren haben versucht, die offenbarten Texte (Srutis) und die Sutras zu interpretieren. Der Autor jedes dieser Hauptkommentare (bhasya) wurde der Gründer einer bestimmten Schule der Vedanta, z. B. Sankara, Ramanuja, Madhva, Vallabha, Nimbarka und vielen anderen.

Sankara glaubt, dass die ultimative Realität Atman oder Brahman ist, das reines Bewusstsein ist und von allen Attributen und allen Kategorien des Intellekts frei ist. Brahman, der mit seiner Potenz Maya oder Mulavidya verbunden ist, erscheint als qualifizierter Brahman oder der Herr (Isvara), der der Schöpfer, Erhalter und Zerstörer dieser Welt ist, die Sein Erscheinen ist.

Gott kann laut Sankara aus zwei verschiedenen Blickwinkeln betrachtet werden. Wenn wir Gott von einem gewöhnlichen praktischen Standpunkt aus betrachten (Vyavaharikadrsti), von dem angenommen wird, dass die Welt real ist, kann Gott als Ursache betrachtet werden, der Schöpfer, der Erhalter, der Zerstörer der Welt und daher auch eine Allmächtiges und allwissendes Wesen. Er erscheint dann als besessen von all diesen Eigenschaften (Saguna). Gott in diesem Aspekt wird in Sankaras Philosophie Saguna Brahman oder Isvara genannt. Er ist das Objekt der Anbetung.

Sanikara weist darauf hin, dass die Welt aus phänomenaler Sicht durchaus real ist. Es ist eine praktische Realität, keine Illusion. Es ist die Schöpfung Gottes oder Isvara. Die Schöpfung der Welt ist nicht Gottes Essenz (Svarupa-Laksana). Es ist die Beschreibung dessen, was nur zufällig ist (tatasthalaksana) und nicht seine Essenz berührt.

Die Beschreibung von Gott als bewusst, real, unendlich ist ein Versuch, seine Essenz (Svarupa) zu beschreiben, während die Beschreibung von ihm als Schöpfer, Erhalter und Zerstörer der Welt oder durch irgendein anderes mit der Welt verbundenes Merkmal eine zufällige Beschreibung ist und es gilt nur aus Sicht der Welt (Vyavaharikadrsti).

Um den höheren Aspekt Gottes so zu verstehen, wie er wirklich in sich selbst ist (ohne Bezug zur Welt), erklärt Sankara, indem er das Beispiel eines Magiers angibt. Gott ist wie der Zauberer, der nur für diejenigen, die durch seinen Trick betrogen werden, ein Jongleur ist. Aber für die wenigen, die den Trick durchschauen und keine Illusionen haben, ist der Jongleur kein Jongleur.

In ähnlicher Weise denken diejenigen, die an die Weltshow glauben, durch diese Show an Gott und nennen ihn ihren Schöpfer, Zerstörer usw. Aber für die wenigen Weisen, die wissen, dass die Welt nur eine Show ist, gibt es weder eine wirkliche Welt noch einen wirklichen Schöpfer .

Die Welt ist, solange sie erscheint, in Gott die einzige Wirklichkeit, so wie die aus dem Seil gezauberte Schlange nur im Seil ist. Aber Gott ist nicht wirklich von den Unvollkommenheiten der Welt berührt, so wie das Seil nicht von irgendwelchen Scheinfiguren der Schlange beeinflusst wird oder der Schauspieler nicht vom Verlust und Gewinn des Königreichs auf der Bühne betroffen ist.

Gott als Gegenstand der Anbetung beruht im Wesentlichen auf dem Glauben an die Unterscheidung zwischen dem Anbeten selbst und dem angebeteten Gott. Die Realität des begrenzten Selbst wie die eines weltlichen Objekts basiert auf Unwissenheit - auf dem Versagen, zu erkennen, dass Gott die einzige Realität ist. Anbetung und der von Gott verehrte Gott sind mit unserem niedrigeren Standpunkt verbunden, von dem aus die Welt als real erscheint und Gott als mit den vielen Eigenschaften in Bezug auf die Welt ausgestattet erscheint. Es ist diese Saguna Brahma oder Isvara, die als Kultobjekt angesehen werden kann.

Brahman aus dem höheren oder transzendentalen Blickwinkel (paramarthika-drsti) kann nicht durch Qualitäten beschrieben werden, die sich auf die Welt beziehen. Brahman ist in diesem Aspekt frei von allen äußeren und inneren (sajatiya, vijatiya und svagata bhedas). Hier unterscheidet sich Sankara von Ramanuja, da Ramanuja glaubt, dass Gott zumindest über eine innere Unterscheidung verfügt (Svagata bheda), denn in ihm gibt es wirklich verschiedene bewusste und unbewusste Realitäten. Sankara sagt, Brahman ist die einzige Realität.

Es kann nicht aus sich selbst hervorgebracht werden, weil es weder eine Besonderheit noch eine Veränderung im Ewigen geben kann. Wieder kann es für nichts anderes als für sich selbst erzeugt werden, es sei denn, Brahman ist nicht existent und unwirklich. Upanishaden bestreiten alle Prädikate Gottes, sogar Anbetungsfähigkeit. Diese Konzeption wird von Sarikara entwickelt, indem Brahman als Nirguna oder als geringere Eigenschaft erkannt wird.

Sankara legt nahe, dass der Ursprung der Welt in der magischen Kraft (Maya) Gottes liegt. Maya als Kraft Gottes ist von Ihm nicht zu unterscheiden, so wie die brennende Kraft des Feuers vom Feuer selbst kommt. Unwissende Menschen wie wir glauben, dass die Welt real ist und dass Gott daher von Maya wirklich qualifiziert ist, dh die Macht besitzt, die Welt zu schaffen (Maya-Visista).

Aber Kreativität ist eigentlich kein wesentlicher Charakter Gottes, sondern nur ein scheinbar zufälliges Prädikat, das wir Gott illusorisch zuschreiben. Gott steht unmittelbar bevor (saguna) und Gott als transzendente Realität (Nirguna) sind nicht zwei, genauso wenig wie der Mann auf der Bühne und der Mann außerhalb der Bühne zwei.

Der erste ist nur der scheinbare Aspekt des zweiten. Der erste ist relativ zur Welt, der zweite ist irrelativ oder absolut. Sankara glaubt an den Nutzen der Anbetung Gottes (als Saguna Brahma). Es reinigt das Herz und bereitet eines vor, allmählich die höchste Ansicht zu erreichen, dh nur Gott. Ohne es würde niemals ein immanenter oder transzendenter Gott gefunden werden.

(ii) Seele:

Sankara glaubt an unqualifizierten Monismus. Seele oder Atman ist dasselbe wie Brahman. Es ist reines Bewusstsein. Es ist das Selbst, das selbstleuchtend ist und die Subjekt-Objekt-Dualität und die Dreieinigkeit von Wissen, Wissen und Wissen sowie alle Kategorien des Intellekts übersteigt. Es ist das uneingeschränkte Absolute. Es ist die einzige Realität.

Brahman ist alles und alles ist Brahman. Es gibt keine Dualität, überhaupt keine Vielfalt. Dieses Selbst kann niemals geleugnet werden, denn die bloße Idee der Ablehnung setzt es voraus. Es kann nicht bezweifelt werden, denn alle Zweifel beruhen darauf. Alle Behauptungen, alle Zweifel, alle Ablehnungen setzen dies voraus. Es ist nicht zufällig oder abgeleitet. Es ist selbst geprüft oder original. Alle Erkenntnismittel (Pramanas) sind darauf gegründet. Dieses Selbst zu widerlegen ist unmöglich, denn wer es zu widerlegen versucht, ist das Selbst. Der Wissende kennt keine Veränderung, denn die ewige Existenz ist sein Wesen.

Das Selbst ist im Wesentlichen unbeschreiblich, denn alle Beschreibungen und alle Kategorien können es nicht vollständig erfassen. Tatsächlich überschreitet Brahman letztlich alle Kategorien. Die beste Methode, sie zu beschreiben, ist daher mit negativen Begriffen.

Aber wenn wir es positiv beschreiben wollen, ist das Beste, was wir sagen können, dass es das reine Bewusstsein ist, das gleichzeitig reine Existenz und reine Glückseligkeit ist. Alle Unterscheidungen von Substanz und Qualitäten, von Subjekt und Objekt, alle Bestimmungen des Intellekts hören hier auf. Brahman ist die einzige Realität. Es ist das Ende und Brahmavidya oder das Wissen um den Unterschied zwischen dem Jivatman und dem Paramatman ist das Mittel, um dieses Ziel zu verwirklichen.

Existenz und Bewusstsein sind eins. Aber im Endeffekt hat Brahman keine Eigenschaften. Es kann nicht als bloße Existenz definiert werden und nicht als Bewusstsein. Wieder kann es nicht sowohl als Existenz als auch als Bewusstsein definiert werden, denn zugeben bedeutet, Dualität in Brahman zuzulassen. Aber alle Bestimmungen der Sprache und des Intellekts sind in dieser unbestimmten und unqualifizierten Realität, dh Brahman, vereint. Dieses Brahman oder diese Seele kann nicht negiert werden, denn es ist der letzte Grund, auf dem alle Wirkungen oder Phänomene überlagert sind.

(iii) Welt:

Die ultimative Realität ist nach Sankara Atman oder Brahman, was reines Bewusstsein oder Bewusstsein des reinen Selbst ist, das frei von allen Attributen und allen Kategorien des Intellekts ist. Brahman, verbunden mit seiner Potenz, Maya oder Mulavidya erscheint als qualifizierter Brahman oder der Herr (Isvara), der der Schöpfer und Zerstörer dieser Welt ist, die Sein Erscheinen ist.

Maya oder Avidya ist keine reine Illusion. Es ist nicht nur das Fehlen von Wissen, sondern auch ein positives falsches Wissen. Es ist weder existent noch nicht existent oder beides. In der Tat ist es unbeschreiblich. Es ist falsch oder mithya. Aber es ist kein Nicht-Wesen wie ein Hasenhorn.

Es ist positiv, es ist Potenz. Man spricht auch von Super-Imposition (Adhyasa). Eine Hülle wird als Silber verstanden. Die Schale ist der Boden, auf dem das Silber liegt. Wenn richtiges Wissen entsteht, verschwindet dieser Fehler. Ähnlich ist Brahman der Boden, auf dem die Welt durch Maya erscheint. Wenn rechtes Wissen auftaucht und die grundlegende Einheit des Jiva mit dem Paramatman verwirklicht ist, verschwinden Maya oder Avidya.

Sankara betont, dass die Welt aus phänomenaler Sicht durchaus real ist. Es ist keine Illusion. Es ist eine praktische Realität. Er unterscheidet den Traumzustand vom Wachzustand. Die Dinge, die in einem Traum gesehen werden, sind wahr, solange der Traum andauert, werden sie nur im wachen Zustand sublimiert. In ähnlicher Weise ist die Welt ganz real, solange wahres Wissen nicht auftaucht.

Aber Träume sind privat. Sie sind Kreationen der Jiva. Die Welt ist öffentlich. Es ist die Schöpfung von Isvara. Jiva kennt die essentielle Einheit nicht und nimmt nur die Verschiedenartigkeit als wahr an und betrachtet sich selbst falsch als Agenten und Genießer. Avidya verbirgt die Einheit und projektiert Namen und Formen. Isvara vermisst nie die Einheit. Maya hat nur seinen Viksepa-Aspekt über sich.

Das höchste Brahman ist sowohl der Ort als auch das Objekt von Maya. Nach Sankaras Theorie wird die Welt zu einem phänomenalen Schein von Brahman. Daher heißt es Brahmavivartavada. Die Welt ist weder eine echte Schöpfung von Brahman noch eine echte Abwandlung von Brahman.

Sankara sagt, wenn wir von Schöpfung sprechen, meinen wir nicht eine wirkliche Schöpfung, sondern nur eine phänomenale Erscheinung von Brahman aufgrund von Avidya und diese Schöpfungserscheinung ist nur solange real, wie Avidya anhält. Wenn Avidya durch rechtes Wissen entfernt wird, werden Gott, der Herrscher, die Seele, der Genusser und die Welt, die Genossenen, alle im Höchsten Brahman vereint.

(f) Ramanuja:

Ramanujacharya versucht eine harmonische Kombination von Absolutismus mit persönlichem Theismus. Der Versuch ist nicht neu. Wir finden es in der Gita, im Mahabharata. Ramanuja schrieb Shri-bhasya, Gita-bhasya, Vedanta-sara, Vedanta-dipa usw.

Seine Sichtweise ist als Visistadvaita oder Nichtdualismus bekannt, der sich durch Unterschiede auszeichnet. Ramanuja erkennt drei Dinge als ultimativ und real an. Dies sind Materie, Seelen und Gott. Obwohl alle gleich real sind, sind die ersten beiden absolut von Gott abhängig. Obwohl sie Substanzen in sich selbst sind, werden sie in Bezug auf Gott zu seinen Attributen. Sie sind der Körper Gottes, der ihre Seele ist.

(Ich Gott:

In der Philosophie von Ramanuja wird Gott mit dem Absoluten identifiziert. Er ist Brahman und Brahman muss eine qualifizierte Einheit sein. Gott steht für das gesamte Universum und Materie und Seelen bilden seinen Körper, Er ist ihre Seele. Als das Absolute, die ultimative Einheit in und durch die Dreieinigkeit, das konkrete Ganze, kann Gott durch zwei Stufen betrachtet werden - als Ursache und als Wirkung.

Während des Auflösungszustandes (Pralaya) bleibt Gott als Ursache mit subtiler Materie und unkörperlichen Seelen, die Seinen Körper bilden. Das ganze Universum liegt latent in Ihm. Während des Schöpfungszustands (Srsti) wird die feinstoffliche Materie grob und die unkörperlichen Seelen (außer den Nitya- und Mukta-Seelen) werden entsprechend ihrem Karmas verkörpert. In diesem Effektzustand manifestiert sich das Universum. Der erstere Zustand wird als kausaler Zustand von Brahman bezeichnet, während der letztere Zustand der Wirkungszustand von Brahman ist.

Gott wird als immanenter innerer Beherrscher (Antaryami) betrachtet, die qualifizierte Substanz, die in sich selbst unveränderlich ist und der unbewegte Beweger dieses Weltprozesses ist. In seiner Essenz erleidet er keine Veränderung, von der gesagt wird, dass sie nur auf seine Eigenschaften oder Modi fällt. Ramanuja unterscheidet nicht zwischen einem Attribut und einem Modus.

Materie und Seele können entweder Attribute oder Modi (Prakara) genannt werden. Sie sind absolut von Gott abhängig und von Ihm untrennbar. Sie sind sein Körper und er ist ihre Seele. So wie im Fall eines gewöhnlichen Individuums nur der Körper eine Veränderung durchmacht, während die Seele unveränderlich ist, so ist es nur der Körper Gottes, dh die Materie und die einzelnen Seelen, die sich verändern, und nicht Gott selbst, der ihre Seele ist. Daher ist Gott der unveränderliche Kontrolleur aller Veränderungen, und die Begrenzungen der Materie sowie das Elend und die Unvollkommenheiten der endlichen Seelen beeinflussen das Wesen Gottes nicht.

Wieder ist Gott transzendent. Er ist die perfekte Persönlichkeit. Er hat einen göttlichen Körper. Verkörperung ist nicht die Ursache von Bondage. Es ist das Karma, das die Ursache der Knechtschaft ist. Daher ist Gott, obwohl er verkörpert ist, nicht gebunden, denn Er ist der Herr des Karma. Eigentlich hat Ramanuja versucht, den immanenten Upanisadic zu verschmelzen.

Absolut bei dem transzendenten Gott des Bhagavata-Theismus. Gott als vollkommene Persönlichkeit ist frei von allen Fehlern und besitzt alle Verdienste. Er hat unendliches Wissen und Glückseligkeit. Er hat ein

Der göttliche Körper ist der Schöpfer, Erhalter und Zerstörer dieses Universums. Seine Qualitäten wie Wissen, Kraft und Barmherzigkeit usw. sind ewig, unendlich, zahllos, unbegrenzt, unbefleckt und unvergleichlich. Er ist Wissen für die Unwissenden, Macht für die Machtlosen, Barmherzigkeit für die Schuldigen, Gnade für die Betroffenen usw.

Ramanuja glaubt, dass Gott sich in fünf Formen manifestiert, um seinen Anhängern zu helfen. Er ist der AntaryamI (erste Form) und der Höchste Herr (zweite Form). Er offenbart sich durch das vierfache Vyuha, dh er ist der Herrscher des kognitiven Aspekts der Seelen, der Zerstörer dieses Universums, der Herrscher des emotionalen Aspekts der Seelen und der Schöpfer des Universums.

Wenn Gott in menschlicher oder tierischer Form auf diese Erde herabsteigt, wird er Avatara genannt, die vierte Form. Er tut dies, um die Guten zu schützen, die Bösen zu bestrafen und das Dharma, das Gesetz, wiederherzustellen.

Die fünfte und letzte Form Gottes ist, wenn Er aus Seiner extremen Barmherzigkeit die Form der heiligen Götzen annimmt, die in den anerkannten Tempeln wie Shrirangam verankert sind, so dass Seine Devotees Gelegenheit erhalten, Ihm physisch zu dienen.

(ii) Seele:

Ramanujas Vorstellung von Chit oder der individuellen Seele ist ein Attribut für den Modus Gottes und bildet einen Teil seines Körpers. Es ist eine spirituelle Substanz in sich und absolut real. Es ist ein ewiger Punkt des spirituellen Lichts. Es ist jenseits von Schöpfung und Zerstörung. Im Zustand der Schöpfung ist es entsprechend seinem Karmas verkörpert, während es im Zustand der Auflösung und im Zustand der Befreiung in sich bleibt.

Aber im Zustand der Auflösung ist es mit Karmas gefärbt, so dass es im nächsten Schöpfungszyklus in das irdische Leben hinabsteigen und sich verkörpern muss, um die Früchte seines Karmas zu ernten. Das Verhältnis von Seele und Karma soll weniger beginnen. Aber in der Befreiung strahlt die Seele in ihrer unberührten Reinheit, die vom Karma unberührt ist, und kann daher niemals mehr in die weltliche Existenz hinabsteigen.

Es ist ewig, wirklich, einzigartig, ungeschaffen und unvergänglich, und doch ist es endlich und individuell und es ist nur ein Teil oder eine Form Gottes. Daher wird es als atomar (anu) betrachtet. Als atomarer Punkt des geistigen Lichts ist es nicht wahrnehmbar, ewig und unveränderlich.

Obwohl es wirklich der irdischen Existenz und den verschiedenen Unvollkommenheiten, Fehlern und Elendern unterworfen ist, die das weltliche Leben impliziert, beeinflussen diese nicht deren Essenz. In seinem Wesen ist es unveränderlich und vollkommen.

Durch alle seine Geburt und ihren Tod - die sein Wesen nicht berühren - behält es seine Identität und sein Wesen bei. Die Seele unterscheidet sich von ihrem Körper, ihren Sinnesorganen, ihrem Geist, ihren vitalen Atemzügen und sogar ihrer Erkenntnis. In Sarrisara identifiziert es sich aufgrund von Unwissenheit und Karma falsch mit diesen.

Ramanuja legt nahe, dass es unzählige individuelle Seelen gibt. Sie sind im Wesentlichen ähnlich wie die Monaden von Leibnitz oder die Jivas der Jainas, und sie unterscheiden sich nur in der Anzahl. Ramanuja vertritt den qualitativen Monismus und den quantitativen Pluralismus der Seelen. Die Seele wird als echter Kenner, echter Agent und echter Genießer aufgefasst.

Handlung und Genuss werden als lediglich verschiedene Wissenszustände betrachtet, von denen gesagt wird, dass sie die Essenz der Seele sind. Die Seele ist eine selbstleuchtende Substanz sowie ein selbstbewusstes Subjekt. Es manifestiert sich ohne Wissen, und es ist auch selbstbewusst.

Die Seele ist die Substanz ihres Dharma-Bhuta-Jnana, die zur Kontraktion und Expansion fähig ist. Sie kennt die Gegenstände durch ihr Wissen, das sich selbst offenbart, sowie die Gegenstände, die das Selbst erkennen soll. Wissen existiert für das Selbst und durch Wissen zeigt es sich und das Objekt kann es auch nicht wissen.

Das Selbst allein kann sich selbst und sein Objekt erkennen, obwohl es nur sich selbst zeigen kann, nicht das Objekt, das ihm durch Wissen offenbart wird. Wissen oder Bewusstsein ist kein zufälliges Eigentum des Selbst. Es ist das Wesentliche. Das Selbst ist von Natur aus Wissen. Es ist die Substanz des Wissens, die sein wesentliches und untrennbares Merkmal darstellt.

Ramanuja beschreibt drei Seelenklassen. Zum ersten gehören die immer freien (nitya-mukta) Seelen, die niemals gebunden wurden. Die zweite sind befreite oder befreite (mukta) Seelen, die einst gebunden waren, die jedoch durch ihr Handeln, Wissen und ihre Hingabe Befreiung erlangten. Die befreite Seele wird allwissend, weil ihre Dharmabhutajnana wieder in ihren ursprünglichen Zustand versetzt wird und in Abwesenheit karmischer Hindernisse alle Objekte erfasst.

In der Befreiung genießt die Seele unendliches Wissen und ewige Glückseligkeit. Die dritte Art von Seele sind die gefesselten (Buddha-) Seelen, die sich in Sanisara aufgrund von Unwissenheit und schlechtem Karmas wundern. Diese sind weiter in vier Klassen unterteilt - übermenschlich, menschlich, tierisch und unbeweglich.

Ramanuja sagt, obwohl die individuelle Seele absolut real ist, aber sie ist nicht unabhängig. Es ist absolut von Gott abhängig. Es ist ein Attribut oder ein Modus Gottes, der seine Substanz ist. Es ist der Leib Gottes, der seine Seele ist.

Es wird von Gott unterstützt, von Gott kontrolliert und von Gott verwendet. Gott ist der Meister des Gesetzes von Karma. Er ist der innere Herrscher der Seele. Doch die Seele hat Willensfreiheit und Gott als selbstbestimmtes Ganzes stört sie nicht.

(iii) Welt:

Ramanuja nimmt die Upanisadic-Berichte über die Schöpfung an. Seiner Meinung nach ist die Schöpfung absolut real. Die Welt und die Seelen sind so real wie Gott selbst. Sie sind weder geschaffen noch werden sie zerstört. Ramanuja glaubt an Satkaryavada, die Theorie, dass der Effekt notwendigerweise in seiner materiellen Ursache vorhanden ist. Er ist der Meinung, dass der allmächtige Gott die mannigfaltige Welt durch einen gnadenvollen Willensakt aus sich selbst erschafft.

Innerhalb des All-Inclusive-Gottes (Brahman) gibt es sowohl unbewusste Materie (acit) als auch die endlichen Geister (cit). Die erste ist die Quelle der materiellen Objekte und wird als Prakrti (Wurzel oder Ursprung) bezeichnet, deren Autorität Ramanuja hoch wertschätzt. Dieses Prakrti wird, wie in Sarikhya, als unerschaffene (aja) ewige Realität anerkannt.

Im Gegensatz zu den Sarikhya glaubt Ramanuja, dass es ein Teil von Gott ist und von Gott kontrolliert wird, so wie der menschliche Körper von innen durch die menschliche Seele gesteuert wird. Während des Auflösungszustandes (Pralaya) bleibt die unbewusste Natur des Prakrti in einer latenten, subtilen und undifferenzierten Form. Gott schafft daraus die Welt der verschiedensten Gegenstände in Übereinstimmung mit den Taten der Seelen in der Welt vor der letzten Auflösung.

Ramanuja glaubt an die Parinamvada-Form von Satkaryavada, was bedeutet, dass sich die materielle Ursache in der Form ihrer Wirkung wirklich ändert. Seine Sichtweise ist als Brahmaparinamvada bekannt, da das gesamte Universum einschließlich der materiellen Welt und der einzelnen Seelen eine echte Abwandlung von Brahman ist.

Die Welt der Materie, Seelen sind so real wie Gott. Durch den allmächtigen Willen Gottes getrieben, verwandelt sich die undifferenzierte Feinstoffsubstanz allmählich in drei Arten von Feinstoffelementen - Feuer, Wasser und Erde. Diese differenzierten Elemente manifestieren auch die drei Arten von Eigenschaften, die als Sattva, Rajas und Tamas bekannt sind.

Allmählich vermischen sich die drei subtilen Elemente und führen zu allen groben Objekten, die wir in der materiellen Welt wahrnehmen. In jedem Objekt der Welt gibt es eine Mischung aus drei Elementen. Dieser Vorgang der Verdreifachung wird als Trivrtkarana bezeichnet.

So behauptet Ramanuja, die Schöpfung sei eine Tatsache und die geschaffene Welt sei so real wie Brahman. In Bezug auf die Upanisadic-Texte, die die Vielfalt der Objekte ablehnen und die Einheit aller Dinge geltend machen, ist Ramanuja der Ansicht, dass diese Texte nicht die Realität der vielen Objekte leugnen sollen, sondern nur lehren, dass in allen von ihnen derselbe Brahman vorhanden ist welche alle für die Existenz abhängig sind. Was die Upanishaden bestreiten, ist die Unabhängigkeit der Objekte, nicht aber ihre abhängige Existenz.

Es ist wahr, Ramanuja gibt zu, dass Gott als Träger einer magischen Macht, dh Maya, beschrieben wurde. Dies bedeutet jedoch nur, dass die undurchschaubare Kraft, mit der Gott die Welt erschafft, genauso wunderbar ist wie die eines Zauberers. Das Wort "Maya" steht für Gottes Kraft, wunderbare Objekte zu schaffen.

Daher bestreitet Ramanuja, dass die Schöpfung und die erschaffene Welt illusorisch sind. Um diese Position zu stärken, ist er der Ansicht, dass alles Wissen wahr ist und dass es nirgendwo ein Scheinobjekt gibt. Sogar im Fall der sogenannten Illusion einer Schlange im Seil weist er darauf hin, dass es etwas Gemeinsames gibt (Feuer, Wasser, Erde), das in beiden Fällen vorhanden ist. Daher wird kein unwirkliches Objekt wahrgenommen.