Mahatma Gandhi Ansichten zum Kastensystem

Mahatma Gandhi Ansichten zum Kastensystem!

Gandhi glaubte, dass die Hindu-Gesellschaft in ihrem ursprünglichen Zustand - in der vedischen Zeit - auf Varnashramadharma oder dem Gesetz von Varna und Ashrama beruhte. Laut Gandhi war dies das "vorherrschende Merkmal" der Gesellschaft. Dies implizierte zwei Dinge - das Dharma oder „soziales Verhalten“ (wie er es nannte) variierte zum einen je nach Gesellschaftsschicht und zum anderen gemäß den vier Lebensabschnitten des Individuums.

Ersteres heißt Varnadharma und letzteres Ashramadharma. Gandhi glaubte, dass diese Form der sozialen Klassifikation rein funktional war und keine hierarchischen oder unlauteren Konnotationen hatte. Aber das Gesetz des Ashramas sei ein "toter Brief heute", sagte er.

Jede der Varnas, die er als soziale Klassen bezeichnete (während er auch den Begriff, Kasten für sie anderswo verwendete), wurde durch die Geburt bestimmt und jeder wurde eine bestimmte erbliche Berufung zugewiesen, ohne dass dies Überlegenheit oder Minderwertigkeit bedeutete. In dieser Form betrachtete Gandhi Varna nicht als von Menschenhand geschaffene Institution, sondern als "das Gesetz des Lebens, das die menschliche Familie allgemein regiert".

Er glaubte, dass es die Grundlage einer egalitären Gesellschaft bildete. Ein wichtiges Merkmal von Varna, schreibt Gandhi, ist, dass sie zwar von Geburt bestimmt wird, aber nur durch Einhaltung ihrer Verpflichtungen erhalten werden kann. Wer dies nicht tut, verliert seinen Titel an diese Varna. Andererseits wird eine Person, die in einer Varna geboren ist, die vorherrschenden Merkmale einer anderen Varna aufweist, jedoch als zur zweiten Varna gehörend betrachtet.

Es gibt Unklarheiten in dieser Analyse, weil Gandhi davon spricht, dass Varna durch die Geburt bestimmt wird, selbst wenn er die Möglichkeit erkennt, dass eine Person in einer Varna geboren wird und aufgrund ihrer Eigenschaften zu einer anderen gehört. Was vielleicht wichtig ist, ist seine Überzeugung, dass die in der Antike geschilderte soziale Struktur in der Konzeption wahr war und dass die jetzt beobachteten Schönheitsfehler auf fehlerhafte Praktiken zurückzuführen waren.

Dieses makellose Gesetz verfiel nach Gandhis Meinung in Verruf, weil es durch rigorose Einhaltung von hochklassigen orthodoxen Hindus verzerrt wurde. Die vier ursprünglichen Varnas wurden in unzählige Gruppen unterteilt, die Jatis oder Kasten genannt wurden, und sie begannen, Abstufungen von Hoch und Niedrig darzustellen. Die Selbstkontrolle, die das ursprüngliche Gesetz prägte, wurde nun durch Selbstsucht und Ausbeutung ersetzt.

"Wir haben uns zum lachenden Lager der Welt gemacht", sagt Gandhi. "Kein Wunder, dass wir heute unter den Hindus eine Abteilung haben, die ihre Kräfte zu einer Zerstörung der Institution neigt, die ihrer Meinung nach die Ruine der Hindus bedeutet."

Er war der Meinung, dass im gegenwärtigen Zustand der Hindu-Gesellschaft nur noch eine Varna übrig war und dies die Shudra war. Dies war deshalb so, weil die Shudras diejenigen waren, die dienten und von anderen abhängig waren. „Indien ist eine Abhängigkeit“, schrieb Gandhi, „daher ist jeder Inder ein Shudra. Der Kultivierende besitzt nicht sein Land, der Kaufmann seine Ware.

Es gibt kaum einen Kshatriya oder einen Brahmanen, der die Tugenden besitzt, die die Shastras seiner Varna zuschreiben. “Der Verfall im Varnadharma hatte die soziale Struktur beschädigt und es schien eine Fäule eingetreten zu sein, was in der Hindu-Gesellschaft nur allzu sichtbar war.

Gandhi schrieb ausführlich über die Auswüchse des Kastensystems in Indien. Für die Betroffenen bedeutete es größtenteils Knechtschaft und Schande. Es hatte zu einer endgültigen Zersplitterung der Gesellschaft geführt, da selbst zwischen Mitgliedern einer Unterkaste strenge Regeln für die Verpflegung und die Heirat zwischen ihnen galten. Was ihn am meisten beunruhigte, war, dass diese Sitten auch unter den Intelligenz des Landes üblich waren.

Gandhi hatte an der jährlichen Kongresssitzung in Kalkutta (jetzt Kalkutta) im Jahr 1901 teilgenommen. Es gab viele Lagerblöcke, in denen Tausende Abgeordnete und Freiwillige untergebracht waren. Er beobachtete die Vorgänge dort und schrieb etwas ärgerlich: „Selbst hier stand die Unberührbarkeit in einem angemessenen Maße.

Die tamilische Küche war weit weg vom Rest. Für die tamilischen Delegierten bedeutete selbst der Anblick anderer Menschen während des Essens Verschmutzung. Daher musste im College-Komplex eine spezielle Küche für sie angefertigt werden, die von Korbwaren eingemauert wurde. Es war voller Rauch, der dich erstickte.

Es war eine Küche, ein Esszimmer, ein Waschraum, alles in einem, ein dichter Safe ohne Abgang. Für mich sah das nach einer Travestie von Varnadharma aus. Wenn ich, sagte ich mir, eine solche Unberührbarkeit zwischen den Delegierten des Kongresses hätte, könnte man sich gut vorstellen, inwieweit es unter den Konstituenten existierte. “

Die Kastentrennung führte zu anderen Krankheiten, wie zum Beispiel dem Sammeln von Schmutzwasser in den Lagern und den schmutzigen Latrinen, wobei niemand bereit war, den Schmutz zu reinigen, der traditionell als Arbeit der Scavenger betrachtet wurde. Gandhi sah alle Kastenspalten und die daraus resultierenden Missstände als Verzerrung des Ideals von Varnadharma an.

Als Gandhi 1917 an der Kampagne in Champaran beteiligt war, war er schockiert über das Kastenbewusstsein seiner Anwälte. "Jeder der Vakils", schreibt er, "hatte einen Diener und einen Koch und somit eine separate Küche." Unter seiner Überzeugung stimmten sie zu, auf ihre Diener zu verzichten und ihre Küchen zusammenzulegen. Neben den Faktoren Einfachheit und Bequemlichkeit führte die Änderung zu einer erheblichen Zeit- und Energieeinsparung.

Einige Änderungen waren jedoch sichtbar und Gandhi war froh, dass gemischte öffentliche Abendessen von Leuten an verschiedenen Orten arrangiert wurden. Er ermahnte vorwärts schauende Jugendliche, solche Kastentraditionen zu zerstören und alle lästigen und irreligiösen Einschränkungen in Bezug auf die Ehe und das Inter-Dining herauszufordern.

Gandhi betrachtete Unberührbarkeit als verächtlichen abnormen Auswuchs in der hinduistischen Gesellschaftsstruktur, was zu Ungleichheit und Ausbeutung führte. Sogar in Südafrika verurteilte Gandhi es rundheraus. Er hatte das Gefühl, dass in der grausamen Behandlung, die die Indianer von den Weißen dort erhalten, poetische Gerechtigkeit begangen wird.

Gandhi glaubte, dass die Klasse der Unberührbaren aus dem Niedergang der geschätzten Traditionen der Hindu-Gesellschaft entstand. Die vier Varnas verließen ihre traditionellen Berufe und beschäftigten sich mit weltlichen Aktivitäten. So entartete sich die soziale und wirtschaftliche Ordnung.

Dies, schreibt Gandhi, „hat gegen den Geist der Religion einen fünften hervorgebracht, und dies wurde als eine Klasse von Unberührbaren betrachtet. Nachdem sie diese fünfte Klasse geschaffen hatten, behielten die vier Kasten sie in der Unterdrückung, und folglich wurden sie selbst unterdrückt und fielen. "

Gandhi stellte fest, dass die Befürworter der Unberührbarkeit die üble Praxis aus Gründen der Religion verteidigten und die heiligen Schriften zu ihren Gunsten zitierten, aber er glaubte, dass alles, was im Namen der Religion vorübergeht, keinen ewigen Wert hat - manche könnten überhaupt keinen Wert haben.

"Diese Religion", sagt er, "wenn es so genannt werden kann, stinkt es in meiner Nase. Dies kann sicherlich nicht die hinduistische Religion sein. Durch die hinduistische Religion lernte ich, das Christentum und den Islam zu respektieren. "Er fuhr fort und sagte, dass das Sanatana Dharma (wörtlich" die ewige Lebensweise ", das für den Hinduismus verwendet wird) nicht durch die Verteidigung aller gedruckten Verse gerettet werden würde in den heiligen Schriften Es würde nur durch die Umsetzung der darin enthaltenen Prinzipien - Prinzipien, die ewig waren - gerettet.

Gandhi fand auch heraus, dass Bildung, ob indigen oder westlich, die Verbreitung der Unberührbarkeit wenig beeinträchtigte. Von den Gebildeten wurde erwartet, dass sie ihren geistigen Horizont erweitern und die Institutionalisierung der Ungleichheit ablehnen. Aber die in Indien Gebildeten waren enttäuschend unsensibel und gedankenlos.

Im Verlauf seiner Kampagne gegen die Unberührbarkeit zog Gandhi die erbitterte Opposition der Hindu-Experten an, die sowohl als Priester als auch als Pädagogen geachtet wurden. Es tat ihm weh zu entdecken, dass es selbst nach fünf Jahren ununterbrochener Propaganda gegen Unberührbarkeit genügend Gelehrte gab, um eine solche "unmoralische und böse Gewohnheit" zu unterstützen.

Selbst die westliche Bildung, die als befreiender und emanzipierender Einfluss betrachtet wurde, untergrub die Stärke des Glaubens an die Sitte der Unberührbarkeit nicht. Die im Westen Gebildeten fühlten keinen Widerspruch zwischen den durch ihre Ausbildung gelehrten humanistischen Werten und der Unterdrückung der Unberührbaren.

1933 auf dem Höhepunkt seiner Kampagne gegen Unberührbarkeit. Gandhi erhielt Briefe von Trivandrum (jetzt Thiruvananthapuram) von Personen, die behaupteten, MA, BA und Anwälte zu sein, die, wie er feststellte, „auf Unterschätzungen der Argumentation für die Verteidigung des offensichtlich Unzulässigen“ zurückgegriffen haben.

Nach Ansicht von Gandhi war die soziale Struktur in Indien so krank geworden, dass sich überall heuchlerische und anomale Einstellungen befanden. Einerseits sah er Hindu-Kaste, die nicht in irgendeiner Weise mit Unberührbaren in Verbindung treten wollten, aber andererseits mischten sie sich an Orten wie Fabriken, Werkstätten und Zügen frei mit ihnen.

Und der Kaste Hindu hielt es für ein Privileg, den Engländern die Hand zu schütteln, obwohl Unberührbare in seinen Häusern willkommen waren. Sobald die Unberührbaren zum Christentum konvertiert waren, hörten die Hindus der Kaste auf, sie zu misshandeln, obwohl es auch hier Ausnahmen gab.

Das Bild, das sich in Gandhis Schriften vom Zustand der Unberührbaren zeigt, ist äußerst beunruhigend. Im Bezirk Bhal von Gujarat wurden die Unberührbaren in einen beklagenswerten Zustand gebracht, als sie die meisten Beschäftigungsmöglichkeiten für sie geschlossen fanden. Sie pflückten unverdautes Getreide aus dem Mist von Rindern, wuschen, trockneten und mahlten es und machten Chapattis.

Gandhi war entsetzt über die Unempfindlichkeit der Hindu-Kaste, die ihnen eine solche Erniedrigung aufzwang. Im Westen von Rajasthan, so wurde er informiert, mussten die Harijans ihr Trinkwasser aus Trögen für Vieh nehmen, in denen Hindus-Hindus ihre Kleider wuschen.

Einige der Unberührbaren, die sich zum Christentum bekehrt hatten, wurden genauso schlecht behandelt. Ein malabarischer Christ schrieb an Gandhi, dass der Zustand seiner Gemeinde absolut der von Harijan-Hindus entsprach: „… öffentliche Einrichtungen, Straßen, Gasthäuser, Raststätten, Tempel, Kirchen, Gerichtsgebäude, Geschäftshäuser, Geschäfte, Straßen und sogar Tavernen die von dem einen unnahbar sind, sind von dem anderen genau in demselben Maße unerreichbar.

Für beide sind Kaste-Männer wie Namboodiris bis heute nicht zu sehen. Lassen Sie uns hinzufügen, dass wir als landwirtschaftliche Leibeigene hauptsächlich von den Kaste-Hindus und christlichen Meistern abhängig waren und sind und dass wir aufgrund der zunehmenden Armut und der Zersplitterung des Landes von Tag zu Tag zu einer immer größeren wirtschaftlichen Notlage gezwungen werden. “

Gandhi bemerkte, dass "dieser Zustand zweifellos eine Schande für den Hinduismus ist, aber nicht weniger für das Christentum, wenn nicht noch mehr". Gleichzeitig wurde er jedoch durch solche Vorkommnisse umso bewusster für das Ausmaß der sozialen Erniedrigung und das Ausmaß der bevorstehenden Aufgabe.

Entgegen den Erwartungen war die Lage der Unberührbaren im Punjab ebenso schlimm. Gandhi zitiert aus Briefen des Adi Dharma Mandal von Jalandhar und des Balmic Ad Dharma Mandal von Lahore: „Die stolzen Hindus der Punjab-Provinz haben unsere Position in der Gesellschaft auf ein„ unzerstörbares “Maß reduziert. Sie halten sich für verschmutzt, wenn wir sie berühren.

Unser Eintritt an öffentlichen Plätzen und die Gewinnung von Wasser aus öffentlichen Brunnen und Tanks wird als unzulässig angesehen. Hindu-Waschmänner und Barbiere sind nicht bereit, uns in ihren jeweiligen Berufen zu dienen. In Hindu-Hotels dürfen wir nicht essen. Wir sind nicht "privilegiert", Bands zu benutzen, Sänfte bei unseren Hochzeitsfeiern.

Wir sind gezwungen, die Sänften hinduistischer Bräute bei ihrer Hochzeit zu tragen. Wenn wir gute Kleidung anziehen, irritiert es sie…. Sogar die Häuser, in denen die (Harijans) leben, werden nicht als ihr Eigentum betrachtet. “

Bei einem Besuch in Almora im Jahr 1929 war Gandhi bestürzt, als er feststellte, dass selbst an einem so schönen Ort und unter solchen gastfreundlichen Menschen die "böse Gewohnheit" der Unberührbarkeit vorherrschte. Er entdeckte, dass es keinen notwendigen Zusammenhang zwischen Unberührbarkeit und Beruf einer Person gab.

Eine Klasse von Kultivierenden, die lokal als Shilpi bezeichnet wird, galt traditionell als unantastbar, obwohl ihre Besetzung selbst nach dem klassischen Hinduismus eine solche Behandlung nicht rechtfertigte. Eine andere Klasse, die Boras, erlitt ein ähnliches Schicksal. Weder die Shilpi noch die Boras aßen Aas oder konsumierten Alkohol und sie folgten allen orthodoxen Regeln der Hygiene, wurden jedoch von den Hindus der „oberen Kaste“ abgelehnt.

Gandhi bemerkte auch den starren Brauch von Chokha (anspruchsvolle Sorge um die Reinheit zu den Mahlzeiten), über den er schrieb: „In Almora hat der Chokha - der zum Zeitpunkt des Essens unberührbar war - selbst unter Kasten und Unterkastäusen seine heimtückische Arbeit geleistet Jeder macht sich schließlich zu einem Unberührbaren. Dieser Chokha übt sogar in nationalen Institutionen wie dem Prem Vidyalaya seine bösen Kräfte aus. “

Als Gandhi dies anfragte, wurde ihm gesagt, dass die Treuhänder zwar nicht an den Brauch glaubten, sie aber tolerierten, "um die Eltern der Jungen, die die Einrichtung besuchen, nicht zu erschrecken". Tatsächlich fand Gandhi die Unantastbarkeit der Gerechtigkeit aufgrund der hohen Ideale, der Sitte und der Interpretation des alten Gesetzes.

Gandhi stellte fest, dass in Südindien die Regeln für Reinheit und Verschmutzung mit größerer Steifigkeit als im Norden befolgt wurden. Ein besonderes Phänomen, das sich seiner Aufmerksamkeit nicht entziehen konnte, war, dass der wirtschaftliche Status der Unberührbaren sehr oft von ihnen unterschieden werden konnte, die sie nicht in ihren Schoß gelassen hatten.

Er schreibt insbesondere über die Ezhavas von Tamil Nadu, deren Führer er während einer Tour traf. Er stellte fest, dass ihr wirtschaftlicher Status, die Bildungsqualifikationen und die persönliche Sauberkeit den einer Menge Brahmanen, die er in ganz Indien getroffen hatte, unendlich überlegen waren. Dennoch wurden sie als unberührbar behandelt und der Zugang zu öffentlichen Straßen, Tempeln und öffentlichen Schulen verweigert.

Gandhi schreibt, dass ihnen einerseits der Zugang zu öffentlichen Einrichtungen verwehrt wurde, andererseits aber sie die gleichen Steuern zahlen mussten. Das Bewusstsein solcher Doppelmoral habe viele von ihnen, sagt Gandhi, dazu veranlasst, die extremste Position einzunehmen, die Existenz Gottes zu leugnen.

In einigen Teilen Südindiens wurde den Unberührbaren eine zusätzliche Auferlegung auferlegt - sie mussten vor ihrer Annäherung warnen, damit Hindus der hohen Kaste rechtzeitig abreisen konnten und sie nicht sehen mussten. Als Gandhi davon erfuhr, gab er eine öffentliche Erklärung ab: „Ich bin von Geburt an berührbar, aber unantastbar…“ Ich habe mich bemüht, mich selbst zu qualifizieren, nicht einmal die oberen zehn unter den Unberührbaren zu vertreten ... aber mein Bestreben ist es, mich mit den untersten Schichten der Unberührbaren, den "Unsichtbaren" und "Unangreifbaren", so weit wie möglich darzustellen und zu identifizieren Ich habe immer vor meinem geistigen Auge, wohin ich gehe. “

Der Abscheu über jegliche Art von Kontakt mit den Unberührbaren war so weit verbreitet, dass Gandhi einmal von der gesamten Gesellschaft fast vollständig geächtet wurde. Er hatte einer unberührbaren Familie erlaubt, sich innerhalb weniger Monate nach seiner Entstehung seinem Sabarmati-Ashram anzuschließen.

Über den öffentlichen Aufschrei gegen diese Aktion erinnert sich Gandhi: „Alle Geldhilfen wurden eingestellt. .. (dann) kamen Gerüchte über einen geplanten sozialen Boykott. Wir waren auf all das vorbereitet. “Er hatte sich darauf vorbereitet, mit seinen Gefährten in die Slums der Unberührbaren zu gehen, wo sie durch Handarbeit leben und Geld verdienen würden.

Zu dieser Zeit, „wie durch himmlische Intervention“, schreibt er: „Ein großer Industrieller aus Ahmedabad (den er nur einmal getroffen hatte) spendete eine große Summe an den Ashram.“ Es genügte, die Insassen ein Jahr lang zu sehen . Dieser Vorfall stärkte Gandhis Vertrauen in seine Sache.

Mit seinen umfangreichen Schriften hoffte Gandhi, das Gewissen des Landes gegen die Verbrechen zu wecken, die im Namen von Tradition und Religion begangen wurden. Die verschiedenen Aussagen über die Unberührbarkeit, die Gandhi während seiner Gefangenschaft im Jahre 1932 gemacht hat, sind in dieser Hinsicht von erheblicher Bedeutung.

In seiner zweiten Aussage zeichnete er ein grafisches Bild des Zustands der Unberührbaren. "In sozialer Hinsicht waren sie Leprakranke", sagte er. "Wirtschaftlich waren sie schlimmer als Sklaven. Religiös wurde ihnen der Zugang zu Orten verwehrt, die falsch" Häuser Gottes "waren." Unter diesen Umständen wunderte er sich über ihre Ausdauer und ihre Macht bedingungslose Anerkennung des hinduistischen Glaubens. Er kam zu dem Schluss, dass sie zu unterdrückt waren, um sich gegen ihre Unterdrücker zu revoltieren.

Auf der Zweiten Depressed Classes Missionskonferenz in Bijapur erkannte Gandhi 1918 die Ironie der Situation, als er bei einem für sie einberufenen Treffen feststellte, dass es keine Unberührbaren gab. Er erklärte, dass die Organisatoren ihre Zeit verschwenden, weil offensichtlich war, dass sie kein aufrichtiges Gefühl für die Unberührbaren hatten. Es sei ein Gesetzsprinzip, sagte er, dass derjenige, der nach Gerechtigkeit strebt, es anderen überlassen sollte.

An diesem Punkt wäre es hilfreich, Gandhis Wahrnehmungen hinsichtlich der fortschreitenden Veränderungen sozialer Praktiken, insbesondere hinsichtlich der Unberührbarkeit, zu untersuchen. In der Tat konnten sie weitgehend auf seine eigenen Bemühungen zurückgeführt werden. Im Jahr 1924 schrieb er: „Die Beseitigung der Unberührbarkeit wurde aufgrund der unablässigen Propaganda durch die Kongress-Hindus in naher Zukunft in den Bereich der Möglichkeiten gebracht. Zweifellos bleibt noch viel zu tun. Es ist kein leichtes Unterfangen, Vorurteile auszurotten, die aufgrund ihres Alters eine unverdiente Heiligkeit erlangt haben, aber die Barriere bricht zusammen. “

Die Unberührbaren selbst bemühten sich bewusst, ihr Los zu verbessern. In Kutch gaben viele auf, Fleisch und Alkohol zu trinken, um sich hohe moralische Maßstäbe zu setzen. Bei überfüllten Versammlungen in Andhra Pradesh im Jahr 1929 stellte Gandhi fest, dass "Berührbare" und Unberührbare sich frei vermischten und sich zusammensetzten.

Er fragte sogar die Menschenmengen, ob sie Einwände hätten und erhob sich als Antwort. Er bemerkte in Young India, dass die unterdrückten Klassen täglich unruhiger wurden und die schreckliche Behandlung, die ihnen die höheren Klassen entgegenbrachten, immer ärgerlicher wurden. Er hielt es für ein positives Zeichen und war ermutigt, diese Unzufriedenheit zu sehen, die er für einen Auftakt für den Fortschritt hielt.

Gandhi stellte fest, dass es auch viele Brahmanen gab, die sehr hart für den Aufstieg der Unberührbaren arbeiteten. Das Beispiel von Govind Krishna Gokhale gebend, schreibt Gandhi,

„Es ist möglich, eine lange Liste von Brahmanen aufzustellen, die sich für die Gleichheit von Mensch und Mensch eingesetzt haben. Die Brahmanen als Klasse zu enträtseln, heißt, uns den Vorteil des selbstlosen Dienstes zu verweigern, für den sich viele von ihnen besonders eingerichtet haben. Sie brauchen keine Zertifikate. Ihr Service ist ihre eigene Belohnung. “

Dreizehn Studenten des Trichy National College in Tiruchirapalli schrieben an Gandhi, sie wollten in ihrer Freizeit an Wohlfahrtssystemen für Harijans und Kinder arbeiten. Er war überglücklich und antwortete, wenn sie einfach die Harijan-Siedlungen besuchen und ihnen das Gefühl geben würden, sie seien ihre Brüder und Schwestern, würden sie "das richtige Wort und die richtige Handlung" finden.

Bei einer Gelegenheit entstand eine pikante Situation. Auf der Jaipur Rajya Sammelan am 25. Dezember 1934 fand im ersten Stock eines Gebäudes mit Blick auf das Hauptmarktzentrum eine Khadi-Ausstellung statt. Ein Harijan-Junge war für die Verkäufe verantwortlich, und er konnte von den Hinduisten gesehen werden, die unten im Marktzentrum versammelt waren. Letztere waren empört über die Tatsache, dass ein Harijan höher als sie saß.

Sie haben ein Panchayat-Treffen einberufen und beschlossen, dass:

1. Niemand aus dem Dorf sollte an der Khadi-Ausstellung über Exkommunikationsschmerz teilnehmen.

2. Niemand sollte seine Mädchen nach Kanya Pathshala schicken, da dies mit den Rajya Sammelan-Leuten in Verbindung stand.

3. Niemand sollte den Lehrern des Harijan Pathshala erlauben, sein Haus zu betreten.

Aber der Wind des Wandels gewann bereits an Kraft. 28 junge Männer widersetzten sich der Entscheidung des Panchayat und nahmen am Sammelan teil. Sie wurden gebeten, Re 1 jeweils zu bestrafen, lehnten dies jedoch ab. In der Sammelan-Küche speisten 300-400 Personen zusammen, ohne dass unterschieden wurde.

Die Orthodoxen erhoben den Ruf von "Religion in Danger". Gandhi schrieb: „Die Tatsache, dass die Reformer der Savarna (Oberkaste) durch die Androhung des Boykotts unbeirrt geblieben sind, muss als glückliches Auge angesehen werden…. Die Reformer müssen ihre Arbeit mit geduldiger, stiller Entschlossenheit fortsetzen, unberührt von Ärger oder Angst. “

Der Weg des Wandels verlief nicht völlig reibungslos und wurde von vielen als selbstsüchtig betrachtet. Der Bundesstaat Wadhawan in Gujarat beschloss, eine gewählte Gemeinde zu bilden, was scheinbar ein progressiver Schritt war, aber eine Verfassungsklausel erforderte, dass unantastbare Wähler einen Vertreter aus den oberen Kasten wählen mussten. Gandhi war empört, als er davon erfuhr. Er bat das Volk, sich dieser Klausel zu widersetzen, und wenn es nicht gestrichen wurde, riet er ihnen, die Wahlen zu boykottieren.

Seit den Wahlen von 1919 wurde die Macht des Volkes, wenn auch nur begrenzt, spürbar, und damit begann sich das Potenzial der unterdrückten Klassen als gefügige, aber mächtige Wählerschaft zu entwickeln. Die Politiker bemerkten dies schnell und es zeichnete sich ein Trend ab, sie für politische Erfolge zu gewinnen.

Gandhi verurteilte dies rundheraus und warnte die Hindus vor dieser Tendenz. „Die Unberührbarkeit zu beseitigen“, schrieb er, „ist eine Buße, die die Hindus der Hindu-Kirche und sich selbst schulden. Die erforderliche Reinigung ist nicht von Unberührbaren, sondern von den sogenannten überlegenen Kasten. «Gandhis Reaktion und Wahrnehmung beruhten auf humanen Gründen und der Sorge, eine zerfallende soziale Struktur wieder herzustellen.