Mahatma Gandhis Ansichten über Ehe und Varna!

Mahatma Gandhis Ansichten über Ehe und Varna!

In Bezug auf die interreligiöse und kastenübergreifende Ehe erlebten Gandhis Ansichten eine radikale Entwicklung von einem polaren Extrem zum anderen. Bis in die frühen 1920er Jahre betrachtete er solche Ehen als einen Widerspruch gegen das Dharma, und er fand einige praktische Einwände gegen solche Gewerkschaften, aber im April 1928 hatte er eine ganz andere Meinung.

Er schreibt, dass die Kaste in der Ehe keine Überlegung sein sollte; Was für beide Partner wichtig war, war das Gefühl, zur selben Nation zu gehören. Im Jahr 1931 ging er weiter und sah "keine moralischen Einwände" gegen eine sogar interreligiöse Ehe, solange jede Partei ihre eigene Religion beobachten konnte.

Er sagt, dass die Nachkommen solcher Gewerkschaften aus „guten religiösen und philosophischen Gründen“ im Glauben ihres Vaters erzogen werden sollten. Gandhi nennt diese Gründe nicht, aber in seiner Sicht lassen sich leicht Überlegungen über die patrilineare und patriarchische Tradition finden, zu der er gehörte. Als Bollwerk gegen Provinzialismus und Exklusivität der Kaste setzte er sich 1933 für die Errungenschaften zwischen den Provinzen und zwischen den Kommunen zwischen gebildeten Menschen ein.

Aufgrund seiner intellektuellen Entwicklung änderten sich seine Ideen zu Varnadharma in späteren Jahren grundlegend. Er kam zu der Überzeugung, dass alle Hindus nun als Shudra in die vierte Varna eingestuft werden sollten. Dies würde auf einer Hubebene alle Unterscheidungen von hoch und niedrig herabsetzen.

Dies sollte natürlich niemanden daran hindern, göttliches oder sonstiges Wissen zu erlangen, schreibt er, aber es bedeutete, dass alle von ihrer Arbeit leben müssen und daher alle Anspruch auf nichts anderes als einfache Pflege haben. Diese Ansicht war eine Folgerung seines Glaubens an die Doktrin der Brotarbeit, die er durch das Lesen der Bhagvad Gita und der Bibel erlangte.

Die Exzesse des Kastensystems in Indien machten ihn zu einem strengen Gegner, und er spürte, dass es zerstört werden sollte. Der beste Weg, dies zu erreichen, bestand darin, dass Reformer die Praxis mit sich selbst beginnen und, falls nötig, die Konsequenzen des daraus folgenden sozialen Boykotts tragen.

Denjenigen, die den grausamen Brauch der Unberührbarkeit auf der Grundlage des Hindu-Gesetzes des Karmas verteidigten, antwortete Gandhi in seinem eigenen Stil und gab seine Interpretation dieses Gesetzes in folgenden Worten: „Mein Karma zwingt mich nicht, Steine ​​auf einen Sünder zu werfen . Die Religion soll sich erheben und einen Mann nicht unter dem Gewicht seines Karmas zermalmen.

Es ist eine Prostitution der großen Lehre des Karmas, einen niedergeborenen Mann dem Verderben zu überlassen. Ram fühlte sich privilegiert, von einem Fischer geehrt zu werden. Die hinduistische Religion ist voll mit Illustrationen von großen Männern, die ihre unglücklichen Brüder aus ihrem Elend heben.

Werden die modernen Hindus nicht ihre eigenen großen Männer kopieren und ein für alle Mal den Fleck der Unberührbarkeit, der den Hinduismus so verunreinigt, ausradieren? “Das Problem der Unberührbarkeit, das mit dem Aufbau einer egalitären Gesellschaft zusammenhängt, wurde zu einem großen, wenn nicht gar zu einem Problem am wichtigsten, soziales Thema in seinem Denken.