Jean Baudrillard: Biografie, Schriften und intellektuelle Orientierung von Baudrillard

Jean Baudrillard: Biografie, Schriften und intellektuelle Orientierung von Baudrillard!

Sozialdenker arbeiten nicht in einem Vakuum. Sie und ihre Werke sind das Produkt ihres sozialen und politischen Kontexts. Die Kontexte sind nicht universell; Sie könnten jedoch breiter oder enger sein. Die Postmoderne ist aus Aufklärung und Moderne entstanden. Während des 18. und 19. Jahrhunderts war es das Ziel der Soziologie, zu einer vollkommeneren sozialen Welt beizutragen. Für Philosophen der Aufklärung und später für Soziologen lag der Weg zu einer vollkommeneren sozialen Welt in der Verwendung kritischer Vernunft und Wissenschaft. Viele Theoretiker glaubten, dass eine neue Ära, eine moderne Ära, zur „Emanzipation der Menschheit von Armut, Ignoranz, Vorurteilen und fehlendem Genuss“ führen würde (Lyotard, 1984).

Die Moderne würde den "siegreichen Kampf der Vernunft gegen Emotionen oder Tierinstinkte, Wissenschaft gegen Religion und Magie, Wahrheit gegen Vorurteile, korrektes Wissen gegen Aberglauben und Reflexion gegen unkritisches Dasein" bringen (Bauman, 1992). Die sozialen Denker des Foundationalismus, dh der klassischen soziologischen Theorie, haben diese Erderschütterungsereignisse in der Geschichte des menschlichen Lebens miterlebt.

Prigogine erinnerte uns 1997 daran:

Zunächst zeigte Kopernikus, dass die Erde nicht das Zentrum des Universums ist; zweitens zeigte Darwin, dass Menschen eine evolutionäre Tierart sind; und drittens erklärte Freud das menschliche Verhalten von biologischen Trieben und dem Unbewussten bestimmt. Wallerstein (1999) fügte dem menschlichen Leben eine neue Dimension hinzu, die er als dramatischen sozialen und technologischen Wandel bezeichnet. Dies hat uns in die postmoderne Gesellschaft gebracht.

Adams und Sydie (2001) haben die postmoderne Gesellschaft charakterisiert als:

Wir sind nicht nur unsicher über die Gegenwart, sondern auch über die Vergangenheit. Wir leben im Zeitalter von Kabelfernsehen, E-Mail und Internet. Für jeden - auch für uns ältere - ist es schwierig, sich selbst zu projizieren, ein paar Generationen zu hinterlassen, geschweige denn in den 200 Jahren, die der Text dieses Textes waren. 1950 hatten wir keinen Computer und abends hörten viele Familien Radio.

Vor fünfzig Jahren gab es keine Flugzeuge oder Autos, keine Montagelinien im Werk, keine Automatisierung (Maschinen, auf denen Maschinen laufen) und keine Filme. Die Kommunikation war augenblicklich und langsam. Was jetzt "Schneckenpost" genannt wird, war alles, was es gab, und es wurde als schnell angesehen. Es gab keine sogenannten Weltkriege. Welche wichtigen Ereignisse ereigneten sich also im 19. Jahrhundert und welche Theorien wurden erstellt, um sie zu erklären?

Die postmodernen Denker haben ihren Beitrag zum vorherrschenden theoretischen Erbe der Soziologie kumulativ geleistet. Deshalb müssen wir sie in ihren richtigen Kontext stellen. Zu den vorherrschenden Theoretikern gehörten bis zum 19. Jahrhundert Comte, Spencer, Durkheim, Weber und Simmel, die sich stark am Positivismus orientierten.

Sie hegten den Glauben, dass die Gesellschaft wissenschaftlich untersucht werden könne. Sie betrachteten die Gesellschaft als organisch integrierte Netzwerke. Das zweite vorherrschende Merkmal dieses Jahrhunderts war die Ideologie der "rational-rechtlichen" Autorität. Und schließlich versuchten diese Theorien, soziale Formen zu entwickeln, die dazu beitrugen, soziale Interaktionen zwischen verschiedenen Arten von Menschen zu analysieren.

Neben diesen vorherrschenden theoretischen Orientierungen gab es auch einige dominante Ideologien, die das 19. Jahrhundert prägten. Dieses Erbe beeinflusste auch die postmodernen Denker. Alle Pioniere der Soziologie unterstützten den industriellen Kapitalismus.

Tatsächlich haben alle diese Theoretiker auf die eine oder andere Weise die modernistische Ideologie des Fortschritts, der Demokratie und des Kapitalismus gestärkt. Dies bedeutete wirtschaftlichen Fortschritt auf der ganzen Welt. Die Idee der Arbeitsteilung wurde auch von diesen Theoretikern propagiert. Daraus resultierten Institutionen wie Bürokratie, Professionalität und Spezialisierungen in Lebensbereichen.

Das 19. Jahrhundert ist bekannt für die populäre Evolutionstheorie. Die Theoretiker dieser Zeit hatten eine Faszination für die Ideologie der Evolution. Das Überleben des Stärkeren war die Grundidee der Evolutionstheorie, obwohl schwächere Teile der Gesellschaft Opfer des Überlebens wurden. Dies sind einige der vorherrschenden Ideologien, die in den klassischen soziologischen Theorien einen sympathischen Platz gefunden haben.

Kurzum, der Kapitalwettbewerb der Industriellen wurde von den Theoretikern dieser Zeit als eine gute Sache angesehen. Sie glaubten, dass der Kapitalismus zu einer besseren Welt führen würde. Der Optimismus dieser herrschenden Ideologie zu Beginn des 20. Jahrhunderts stimmte mit den westlichen Theorien überein, die zur Erklärung des sozialen Lebens verwendet wurden, und mit der Güte der westlichen Entwicklung.

Allerdings haben nicht alle Denker des 19. Jahrhunderts die Ideologie des Wachstums des Kapitalismus als eine gute Sache befürwortet. Einige, wie Karl Marx, betrachten den Kapitalismus aus der Sicht der Arbeiter: „Zu den theoretischen Argumenten zählten der ausbeuterische, unterdrückerische Charakter des Kapitalismus, die bedeutungslose Arbeit in der kapitalistischen Welt, die Bedeutung der Wirtschaftsklassen in der Weltgeschichte und die Expansion vom Kapitalismus zur weltweiten Unterdrückung oder zum Imperialismus und der erwarteten Revolution der Arbeiterklasse der Welt gegen die Eigentümer der Kapitalisten.

Anstatt zu einem funktionierenden Organismus zu gelangen, führte die Arbeitsteilung zu einer Entfremdung. Ideologisch argumentierten die radikalen Antikapitalisten der ersten und zweiten Generation, dass Erklärung und Verständnis ihr Ziel geändert haben müssen. Sie waren auch Optimisten, die überzeugt waren, dass der revolutionäre Sturz des Kapitalismus nicht nur notwendig, sondern unumgänglich war. “Vor dem Aufkommen postmoderner Denker waren die Hauptmerkmale der Modernisierung, nämlich die Demokratie (die Alternative ist der Sozialismus), der Kapitalismus, die Nation Staat und Staatsmacht waren Debatten.

In den dreißiger Jahren des vergangenen Jahrhunderts erlebten dramatische Veränderungen im Zweiten Weltkrieg und viele kleinere Kriege, die aufeinanderfolgenden Kämpfe um die Unabhängigkeit vieler Kolonien, insbesondere in Afrika und Asien, zunehmende feministische und rassische Bewegungen für Gleichheit und ihre theoretische Begründung und den Aufstieg und Verfall ideologisch marxistischer Gesellschaften.

Seit 1930 wurde der Funktionalismus zu einer vertrauenswürdigen Methode der soziologischen Theorie. Sie gab die Annahme an, dass die Gesellschaft integriert und konsensfähig ist. Kingsley Davis ging so weit zu behaupten, dass die Ansicht, dass die Gesellschaft zusammenhaltend ist, jeden Soziologen zu einem funktionalistischen und Modernisierungstheoretiker macht, der behauptet, dass die Gesellschaften der Welt bestrebt sind, denjenigen in Europa und den USA zu ähneln Der Marxismus hat den Schock der Geschichte bekommen. Es wurde deutlich, dass der Funktionalismus nur die Interessen der herrschenden Klassen fördert und der Marxismus kein perfektes Beispiel für den Sozialismus war.

Der Sowjetblock war in Wirklichkeit Staatskapitalismus. In den 1990er Jahren behaupteten viele kapitalistische Theorien und Ideologien, dass der Marxismus tot ist. Francis Fukuyama kam mit der These, dass es ein Ende der Geschichte gibt - das heißt, es gibt keine Alternative zum Kapitalismus. In diesem breiteren theoretischen und ideologischen Hintergrund leisteten postmoderne Denker ihren Beitrag.

Und jetzt für Indien.

Die indische soziologische Theorie trägt einen tiefen Eindruck von den sozialen und historischen Kräften, die Struktur und Inhalt der indischen Gesellschaft prägten. Die Pioniere der indischen Soziologie - GS Ghurye, NK Bose und andere - wurden stark von Funktionstheoretikern beeinflusst. Yogendra Singh (1986) hat die Auswirkungen historischer und sozialer Kräfte auf die soziologische Theorie und Denker Indiens herausgearbeitet.

Er bewertet die westlichen Einflüsse als unter:

Diese soziale Konditionierung ist jedoch historisch begründet. Für die westlichen Pioniere der Soziologie stellten sich große Herausforderungen der aufstrebenden Industriegesellschaft und ihren begleitenden kulturellen und epistemologischen Spannungen. Im indischen Kontext bildeten die koloniale Erfahrung, die Erinnerung an den vergangenen Ruhm und das Projekt für die zukünftige politische und kulturelle Emanzipation die wichtigsten kognitiven und moralischen Anliegen.

Diese Bedenken wurden, als die Soziologie ihren Status in Indien erlangte, in Problemen der Begriffe, der Theorie und der Methode reflektiert. Es kann eine enge Beziehung zwischen den sozialen und historischen Kräften in der indischen Gesellschaft und der Entwicklung der Konzepte und Methoden der indischen Soziologie hergestellt werden.

Der Unterschied in der westlichen und indischen Soziologie ist auf die sozialen und historischen Bedingungen zurückzuführen, die in diesen beiden Teilen der Welt vorherrschten. Wenn es in der westlichen Gesellschaft Industrialismus, Demokratie, Kapitalismus und Modernisierung gab, gab es in Indien Feudalismus, Kolonialismus und Ausbeutung.

Obwohl die Modernisierung während der britischen Periode erfolgte, erfolgte ihr eigentlicher Beginn nach der Verkündung der Verfassung und der Umsetzung der Fünfjahrespläne. Die Planer wollten die indische Gesellschaft als demokratische, säkulare und sozialistische entwickeln. Modernisierung wurde zur Leitquelle für unsere Nation. Die Wurzeln der indischen postmodernen Gesellschaft liegen daher in der sozialen und historischen Konditionierung des Landes, sowohl abgelegen als auch unmittelbar.

Die postmodernen Denker sind die Produkte der sozialen und historischen Konditionierung der westlichen Gesellschaft. In gleicher Weise wird das Auftreten postmoderner Bedingungen in Indien auf seine sozialen, kulturellen und historischen Zusammenhänge zurückgeführt. Der Postmodernismus in Indien lässt sich auf Architektur, Literatur, insbesondere Hindi und Bollywood, zurückführen. Es ist auch in die Geschichte gekommen, wo wir eine subalterne Variante der Geschichte haben. Es ist ein Nachwuchs in der Soziologie. Vielleicht ist es zu früh, um einen postmodernen Soziologen in diesem Land zu identifizieren.

Die Liste der postmodernen Sozialdenker im Westen ist nicht sehr groß, aber recht groß. Wir haben keinen Raum, um alle Sozialdenker mit einzubeziehen, die Einfluss auf die postmoderne Soziologie und die Generationen der heutigen westlichen Soziologie haben. Wir beschränken uns auf ein paar postmoderne Sozialdenker, die immens beigetragen haben und einen etablierten Status in postmodernen Theorien genießen.

Vielleicht ist das erste, was über Jean Baudrillard (Franzose), Michel Foucault (Franzose), Jean-Francois Lyotard (Franzose), Jacques Derrida (Franzose) und Fredric Jameson (Amerikaner) gesagt wird, dass sie dazu gehören die gleiche französische Generation. Baudrillard wurde 1929, Foucault 1926, Lyotard 1926, Derrida 1930 und Jameson 1935 geboren. Alle fünf gehören der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts an.

Man kann sagen, dass ihre Ideen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts entstanden sind. Alle fünf hatten nach dem Zweiten Weltkrieg den größten Teil ihrer Arbeit veröffentlicht. Alle fünf betrachten die Kräfte der Geschichte pessimistisch. Für alle gibt es Ernüchterung gegen die Moderne. Für sie befindet sich die moderne Gesellschaft in einer Krise.

Das Problem von Sozialwissenschaftlern, einschließlich Soziologen, bestand darin, die Realität der Gesellschaft herauszufinden. Sowohl westliche als auch indische Philosophen bemühen sich seit langem darum, nach der Realität zu fragen. Noch heute ist die Suche nach der Realität angesagt. Baudrillard argumentiert, zusammen mit einigen seiner Postmodernisten, dass das Reale zu Ende ist.

Vielleicht ist eine solche Kritik der Postmoderne eine Übertreibung. Es ist jedoch richtig zu sagen, dass der Postmodernismus Zweifel an der Beziehung zwischen Realität und Repräsentation aufkommen lässt. Die Behauptung lautet hier nicht ganz, dass nichts real ist, sondern dass zwischen der Realität und ihrem vermeintlichen Ausdruck in Worten und Bildern keine einfache, direkte Beziehung besteht.

In den Theorien der Postmoderne befassen sich diese Fragen manchmal mit relativ neuen Entwicklungen in der Massenkommunikation und der elektronischen Wiedergabe von Ton, Bild und Text. Das Fernsehen ist schuld daran, dass es postmoderne Bedingungen gibt oder dass es uns allein ein Problem mit der Realität gegeben hat.

Vielmehr dient das Fernsehen oft als eine Art Emblem der Issues, die Theoretiker der Postmoderne zu beschreiben versuchen. Machen Sie das Bild eines Bettlers auf dem Fernseher. Seine Blicke sind unbeholfen; er ist in seinen zerlumpten Sachen und ziemlich unrasiert. Ist er der echte Bettler? Wir wissen nicht über den "echten Bettler".

Für uns ist Bettler das, was er auf dem Fernsehschirm zeigt. Baudrillard argumentiert, dass alles, was wir im Fernsehen sehen, nicht das Wirkliche ist. Die wichtige Frage, die er in seiner Untersuchung aufwirft und welche den Kern seiner Beiträge bildet, lautet: In welcher Beziehung stehen Realität und Bild in der zeitgenössischen Kultur?

Während seiner gesamten Studienzeit hat Baudrillard zwei Themen aufgegriffen, die für die postmoderne Gesellschaft von entscheidender Bedeutung sind: (1) die Realität, und (2) die Kultur, die in den Medien gezeigt wird, wird von den Menschen konsumiert. Die gegenwärtige Gesellschaft ist also die Gesellschaft der Bilder. Die Bilder werden Simulationen genannt. Und wenn wir die Simulationen konsumieren, werden wir eine Konsumgesellschaft.

Diese wichtigen Beiträge werden von Glenn Ward (1997) wie folgt zusammengefasst:

Jean Baudrillard hat die Medienkultur in ähnlicher Weise als verbraucht von dem bezeichnet, was er als "einen Effekt hektischer Selbstreferenzialität" bezeichnet, aber er ist viel weiter gegangen ... bei der Untersuchung der Auswirkungen dieses Effekts. So wie die Medien jetzt arbeiten, ohne sich auf die Realität beziehen zu müssen, stehen wir jetzt vor einer Situation, in der nach Baudrillards Vorstellung das Bild keinerlei Beziehung zu irgendeiner Realität hat, sondern ein reines Simulacrum (Selected Writings, 1988) ).

Obwohl Baudrillard den Begriff "Postmoderne" eingeschränkt verwendet hat, gilt er als dominanter postmoderner Denker. Seine Arbeit hat mehrere Schriftsteller seiner Generation beeinflusst. Die Antworten auf viele seiner Bücher und Essays, insbesondere seit den späten 70er Jahren, reichten von Empörung und Verwirrung bis zu unkritischen Enthusiasmus.

Schriften von Baudrillard:

Obwohl Baudrillards Schriften einen erkennbaren baudrillardianischen Ton aufweisen, ernähren sie sich tatsächlich und entwickeln die Ideen einer Reihe anderer Denker. In seinen Werken stehen drei Themen im Vordergrund: die Realität der Gesellschaft, das Verhältnis zwischen Realität und Repräsentation und die Konsumgesellschaft. Kurz gesagt, drehen sich Baudrillards Schriften um gesellschaftliche Realität, Repräsentationen (Code, Zeichen und Image) und Konsum.

Seine Schriften sind unten angegeben:

1. Für eine Kritik der politischen Ökonomie des Zeichens, 1972

2. Der Spiegel der Produktion, 1973

3. Symbolischer Austausch und Tod, 1973

4. Verführung, 1979

5. Cool Memories, 1980

6. Simulationen, 1983

7. Tödliche Strategien, 1903

8. America, 1986

9. Die Transparenz des Bösen: Essays über extreme Phänomene, 1990

10. Die Illusion des Endes 1992

Baudrillards intellektuelle Orientierung:

Baudrillard war in seiner Ideologie ein Marxist. Der Einfluss von Mare ist in seinen früheren Arbeiten zu sehen. Später markierte er einen radikalen Bruch mit Marx. In seinem The Mirror of Production (1973) kritisierte er Marx und die Marxisten scharf.

Hier greift er den Marxismus in vollem Umfang an. Er argumentiert, Marx habe in seiner Theorie des Kapitalismus ein Spiegelbild der Produktionstheorien in der kapitalistischen Gesellschaft geschaffen. Marx mag zwar ein umgekehrtes Bild des Kapitalismus hervorgebracht haben, war aber dennoch ein vom Kapitalismus tiefgreifend geprägtes und verzerrtes Bild. Baudrillard wirft Marx vor, keinen hinreichend radikalen Bruch mit dem Kapitalismus und den Kapitalismus-Theorien der politischen Ökonomen und anderer zu machen.

Marx war sein ganzes Leben lang mit der Analyse der Produktions- und Produktionsbeziehungen beschäftigt. Baudrillard beließ es wie bei Marx. Er hat das Thema Konsum aufgegriffen. Wenn Marx den Kapitalismus in Bezug auf die Produktion besprach, nahm Baudrillard den Verbrauch auf. Darüber hinaus bezog er den Konsum auf Bilder oder Darstellungen der Mediengesellschaft.

Ein weiterer Einfluss auf Baudrillard war der sprachliche Strukturalismus. Ferdinand de Saussure gilt als Vater der Linguistik und des Strukturalismus. Er ging auf die historische Sprache ein und argumentierte, dass Sprache im Wesentlichen ein Namensgebungsprozess ist, bei dem Wörter mit Dingen verbunden werden.

Die Wörter können imaginär sein, möglicherweise nicht. Es besteht jedoch eine Art Verbindung zwischen der Sache und dem Wort. Warum ein bestimmter Name zu einem bestimmten Objekt oder einer bestimmten Idee gehörte, hieß es in der Vergangenheit. Laut Saussure ist Sprache also im Wesentlichen eine Nomenklatur; eine Sammlung von Namen für Objekte und Ideen.

Baudrillard ist stark von Saussures Linguistikanalyse beeinflusst. Seine Zeichen und Bilder, dh Simulationen, beziehen sich auf Saussure. Das Prinzip von Saussure besteht darin, dass Sprache ein Zeichensystem ist und dass jedes Zeichen aus zwei Teilen besteht: einem Signifikanten (signifikant) (Wort oder Klangmuster) und einem Signifikat.

„Im Gegensatz zu der Tradition, in der er aufgewachsen ist, akzeptiert Saussure daher nicht, dass die wesentliche Verbindung der Sprache zwischen Wort und Sache besteht. Saussures Konzept des Zeichens weist vielmehr auf die relative Autonomie der Sprache in Bezug auf die Realität hin. Daher behauptet Saussure in seiner Sprachtheorie, dass die Beziehung zwischen dem Signifikanten und dem Bezeichneten willkürlich ist. “Die Nomenklaturposition der Sprache ist daher unzureichend.