Hindu-Sozialorganisationen (ein Überblick)

Die soziale Organisation des Menschen wird von seiner Lebensphilosophie und seinem Weltbild beeinflusst. Daher ist ein tiefes Wissen über Hindus Konzeption der letzten Lebens- und Weltgrundlage und seine Zugehörigkeit zur endgültigen Realität erforderlich, um die hinduistische soziale Organisation vollständig zu erkennen. Der Hindu glaubt an die Unsterblichkeit der Seele. Er glaubt auch, dass der Körper verschiedene Übergangsstadien durchläuft und schließlich zugrunde geht. Diese Grundidee ist in allen hinduistischen Schriften enthalten, die mit den Veden beginnen.

In der rig-vedischen Literatur finden sich mehrere Fälle, die sich auf diese Unsterblichkeit der Seele beziehen. Der Rig Veda gibt auch Hinweise auf die Idee der Seelenwanderung eines Toten. Der Atharva Veda bringt die Ansichten in analoger Weise zum Ausdruck und betont die Objektivität.

Neben dem Konzept der Unsterblichkeit der Seele beziehen sich einige andere im Hinduismus vorherrschende Ideen auf die Lehre des Karmas und die Befreiung der Seele oder 'Moksha' in den Brahmanen. Die Upanishaden enthalten Ideen bezüglich der Unsterblichkeit der Seele, der Seelenwanderung, des Gesetzes der Toten und der Vergeltung oder der Lehre von Karma. Die Brihdaraanyakopanisad weist darauf hin, dass die Seele zum Zeitpunkt des Todes den Körper mit all den angesammelten Taten seines vergangenen Lebens verlässt.

Beschreibungen zur Wiedergeburt und zur Entwicklung des Menschen sind auch in derselben Upanishad enthalten. Die Lehre des Karma besagt, dass derjenige, dessen Taten gut waren, gut wird. Er wird durch die Aufführung heiliger Taten heilig. Sündige Taten machen einen Sünder. Daher glaubte es im Hinduismus, dass eine Person nur aus Wünschen besteht. Die Wünsche beziehen sich auf seinen Willen und der Wille treibt entsprechende Taten nach sich. Im Hinduismus wird auch geglaubt, dass das Verlangen der einzige Grund für den Zyklus von Geburten und Todesfällen ist.

Wenn ein Mann alle Wünsche in ihm aufgibt, wird er unsterblich. Solange er sich jedoch an wunschgebundenen Handlungen orientiert, muss er sich innerhalb des Zyklus befinden. Der Hindu glaubt auch, dass Personen ein gutes Benehmen benötigen, um als Brahman, Kshatriya und Vaisya geboren zu werden, wohingegen Menschen mit schlechtem Benehmen dazu neigen, minderwertige Geburten wie etwa Chandalen, minderwertige Tiere, Pflanzen usw. zu erleiden.

Um über die hinduistische Weltanschauung oder seine Wahrnehmung des Universums zu diskutieren, müssen wir in die frühere Phase des Rig-Veda-Denkens eintauchen. Es wird beschrieben, dass die verschiedenen Aspekte des natürlichen Phänomens wie Donner, Regen, Licht usw. als Manifestation verschiedener Götter betrachtet werden, wie Parjanya, die präsidierende Gottheit des Donners, Vishnu, der Gott des Lichts und so weiter.

Daher verehrte der Mensch während der vedischen Tage diese Götter und suchte nach Hilfe. Er verehrte verschiedene Götter in verschiedenen Jahreszeiten und Monaten während des ganzen Jahres. Verschiedene Götter wurden auch zu verschiedenen Zeiten an einem Tag verehrt. Am frühen Morgen bot er 'Mitra' sein Gebet an, um die Menschen zur Tätigkeit zu erwecken. Er betete 'Vishnu', als er Licht brauchte, und betete Prajanya für Regen an, wann immer er es brauchte.

Die spätere Phase des rig-vedischen Denkens markierte die Entstehung einer neuen Idee der Einheit. Der Rig Veda erwähnt, dass es jemanden gibt, der das Universum erschafft, bewahrt und regiert. Er wird mit vielen Namen genannt. Eine solche Vorstellung weist auf die Einheit der Götter hin. Die Atharva-Veda und die Brahmanen geben diesem Konzept in Form von Purusha oder Prajapati, die alle unbewussten und belebten Dinge des Universums durchdringen, eine konkrete Form. Allmählich entwickelte sich die Idee des Opfers mit der Entwicklung des Einheitsbegriffs in der Person von Purusha oder Prajapati. Dies wurde größtenteils mit Prajapati identifiziert und erhielt den gleichen Platz bei ihm.

Da man glaubte, dass dieses Opferritual eine magische Kraft hatte, sind die Götter in Bezug auf ihre Macht, Ruhm und Unsterblichkeit davon abhängig. Daher wird die ordnungsgemäße Durchführung des Opfers als Spender aller menschlichen Wünsche betrachtet. In dieser Hinsicht vertrat Kapadia die Auffassung, dass die Kompliziertheit des Rituals und die Notwendigkeit seiner ordnungsgemäßen Durchführung zur Entstehung eines neuen Spezialisten führten, der als Priester bekannt ist. So löste die magische Potenz des Opfers selbst allmählich die vedische Natur der Anbetung und der Sühne der Götter durch Opfer ab.

Im Laufe der Zeit durchlief das Prinzip des Opfers den Prozess der Neuinterpretation, und es wurde vermutet, dass das Opfern des 'Prana' in uns ein neues Opfer ist. Ein formelles Opfer ist also so etwas wie das Aufgeben von Oblation auf die Asche. “Aufgrund dieser neuen Interpretation gewann die Idee des inneren Opfers im hinduistischen Denken an Bedeutung.

Dieses Konzept des inneren Opfers hat den Hinduismus auf den philosophischen Hintergrund gestützt und sein Fundament der Opferreligion untergraben. Diese Philosophie von 'Jnana' hat gelehrt, dass es keinen Unterschied zwischen dem 'Atman' im Menschen und dem Brahman außerhalb gibt gleich. Aphorismen wie "Tat Avam Asi", "Aham Brahmasmi" usw. drücken die Bestätigung einer solchen Idee aus. Der Hindu war der Ansicht, dass das gesamte Universum eine Projektion des Brahmanen ist und letztendlich zu ihm zurückkehren wird.

Daher ist das ultimative Ziel eines Hindu, sich mit dem Brahman oder der ultimativen Realität zu vermischen. Dieser Zustand der Vermischung wird als "Mukti" oder Befreiung bezeichnet. Nach dem Erreichen von 'Mukti' wird das Individuum immer wieder geboren.

Moksha oder Befreiung aus dem Kreislauf von Geburten und Todesfällen ist daher das oberste Ziel seines Lebens. Daher betrachtet jeder Hindu die Geburt als eine Gelegenheit, sich aus diesem Zyklus von Geburten und Todesfällen zu befreien. Daher sind die hinduistischen sozialen Einrichtungen, wie die Ehe und Familie von Varnashrama Vyavastha, so angeordnet, dass sie das oberste Ziel des Lebens, dh „Moksha“, im Blick behalten. Die gesamte organisatorische Anordnung dient als Mittel zum Zweck, der Zweck ist "Moksha".


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