Globalisierung, Liberalisierung und Umweltschutz

Globalisierung, Liberalisierung und Umweltschutz!

In den letzten zwei Jahrzehnten hat die neoliberale Philosophie und die Wirtschaftspraktiken auf der ganzen Welt ein rasches Wachstum erlebt, wodurch das Wesen des Weltkapitalismus verändert wurde. Neuer Kapitalismus oder Globalisierung scheint die Tagesordnung zu sein und jeden Aspekt der menschlichen Existenz und jeder Region der Welt zu beeinflussen. Es zeichnet sich durch ein beispielloses Wachstum der Informations- und Kommunikationstechnologien, die Umstrukturierung der Produktions- und Vertriebssysteme, die Liberalisierung des Handels, die Territorialisierung des Kapitals usw. aus, die den freien Verkehr von Waren und Dienstleistungen über die nationalen Grenzen hinweg wie nie zuvor ermöglichen.

Es ist interessant festzustellen, dass die neoliberale Globalisierung zunehmend von Wissenschaftlern genutzt wird, die an der Analyse und dem Verständnis von Fragen interessiert sind, die an den Schnittstellen von Wirtschaft, Politik und Gesellschaft liegen.

In den 1980er Jahren kam es in den USA und Großbritannien zu einem Wiederaufleben des Neoliberalismus. Ronald Reagan in den USA und Margaret Thatcher im Vereinigten Königreich plädierten für ein freies Spiel der Marktkräfte in der Wirtschaft und für den Abbau der Wohlfahrtsfunktionen des Staates. Der Neoliberalismus soll als Antithese zum Keynesianismus und zum Sozialismus aufgetaucht sein. Die prominenten neoliberalen Theoretiker sind Frederick von Hayek, Claus Svamp und Milton Friedman.

Angeblich beinhalten ihre ideologischen Überlegungen "eine ungenaue Interpretation der Geschichte, die behauptet, das Scheitern früherer Entwicklungsmodelle vom Sozialismus bis zum staatlich geführten keynesianischen Kapitalismus und durch mächtige ideologische Verschiebungen, die die Märkte über die Regierungen bringen, zu demonstrieren".

Milton Friedman zufolge:

Der Markt ist bei der Erreichung sozialer Ziele viel effektiver als der Staat. Kurz gesagt ist der Neoliberalismus eine kulturspezifische Formel, die als moralischer Satz mit universeller Gültigkeit und Anwendbarkeit projiziert und propagiert wurde. Es steht im Wesentlichen für makroökonomisches Wachstum und achtet kaum auf die Verteilungsaspekte von Wirtschaftswachstum, Beschäftigungsentwicklung, sozialer Sicherheit, Umwelt, sozialer Gerechtigkeit usw.

Neoliberale Ideen haben als politisches und ideologisches Instrument für die Globalisierung gedient. In den frühen achtziger Jahren gerieten viele Entwicklungsländer in schwere Schulden. Die steigenden Auslandsschulden gaben den internationalen Gläubigern und Gebern ausreichend Spielraum für die Gestaltung der makroökonomischen Politik in den Kredit suchenden Ländern. Seit Anfang der 80er Jahre haben der vom IWF und der Weltbank vorgeschriebene SAP und die "Stabilisierung" die Volkswirtschaften der Kredit suchenden Länder geöffnet.

Der Neoliberalismus hat die Privatisierung, Deregulierung und wahllose Marktöffnung als Allheilmittel für die betroffenen Volkswirtschaften der Dritten Welt befürwortet. Der IWF und die Weltbank spielen eine direkte Rolle bei der Globalisierung, indem sie die Geberländer in einem Rahmen unterstützen, der die internationale Akkumulation erleichtert.

Behzad Yaghmaian hat argumentiert, dass die sich abzeichnende internationale Akkumulation die Schaffung globaler Institutionen und die Schaffung geeigneter Regulierungsvereinbarungen erfordert, um das System der internationalen Akkumulation zu sichern. Yaghmaian zufolge "werden die regulatorischen Anforderungen der internationalen Akkumulation durch den Aufstieg des globalen Neoliberalismus institutionalisiert".

Der Sieg des Neoliberalismus in den USA und Großbritannien in den achtziger Jahren, seine Hegemonie in den Entwicklungsländern durch den SAP des IWF und der Weltbank sowie die Gründung der WTO, so Yaghmaian, bilden das Gefüge der aufkommenden regulatorischen Strukturen Mechanismus der globalen Akkumulation. Der SAP und die "Stabilisierung" des IWF und der Weltbank erleichtern die internationale Akkumulation, indem sie eine nationale institutionelle Umstrukturierung in den Darlehenssuchenden Ländern anstreben.

Yaghmaian hat ferner vorgebracht, dass die USA eine maßgebliche Rolle bei der Schaffung von Regulierungs- und institutionellen Regelungen gespielt haben, die die internationale Akkumulation erleichtern. In diesem Zusammenhang das Verfahren des "International Meeting", das vom 27. Juli bis 3. August 1996 in Lateinamerika stattfand sind bemerkenswert. Vertreter aus Europa, den USA, Lateinamerika, Japan und anderen asiatischen und afrikanischen Ländern nahmen an den Runden Tischen des Internationalen Treffens teil. In den Beratungen an den Runden Tischen wurden „Verbindungen zwischen Neoliberalismus als„ diskursive ideologische Form “und als„ weltweite Kapitalumstrukturierung “hergestellt.

Die neoliberale Globalisierung vergrößert die Ungleichheit zwischen den Nationen und innerhalb der Länder und spielt mit der Umwelt, insbesondere in den Entwicklungsländern, ein Chaos. Die Konditionalität, die mit dem neoliberalen Modell des Wirtschaftswachstums einhergeht, setzt die Fähigkeit der politischen Entscheidungsträger in den Entwicklungsländern, unabhängige Wirtschafts- und Sozialpolitik zu betreiben, ernsthaft ein. Sie werden dadurch anfällig für Wirtschaftskrisen und soziale Unruhen.

Die neoliberale Globalisierung schafft ernsthafte wirtschaftliche, soziale und ökologische Probleme. Die wichtigsten wirtschaftlichen Entscheidungsträger aus den Industrieländern und großen multinationalen Unternehmen sind kaum über die sozialen und ökologischen Folgen neoliberaler Politik in Entwicklungsländern betroffen. Das freie Spiel der Marktkräfte, die der neoliberale Globalisierungsbefürworter befürwortet, wird die Natur in seinem Streben nach Gewinnmaximierung zerreißen.

Eine fortschreitende Verschlechterung der Umweltsituation, insbesondere in Nachkriegsjahren, ist Realität. In der jüngsten Vergangenheit haben Gelehrte große Besorgnis über den sich verschlechternden Zustand der Umwelt geäußert. So hat David Goldblatt festgestellt, dass „zeitgenössische Formen der Umweltzerstörung eines der komplexesten und katastrophalsten Dilemmas der Moderne darstellen, wenn nicht sogar die meisten.“

In ähnlicher Weise hat Ernst U. Von Weizsacker seine ernste Besorgnis geäußert, dass das 21. Jahrhundert, wenn die derzeitigen Tendenzen der Umweltzerstörung anhalten, von einer enorm bedrohten natürlichen Umwelt geprägt sein wird. Er fordert ein politisches Eingreifen, um die Zukunft vor Umweltzerstörung zu retten; das nennt er Erdpolitik. Parallel zur Verschlechterung der Umweltsituation haben jedoch in den letzten Jahrzehnten auch Umweltbewegungen und Umweltpolitik zugenommen, um die Situation zu retten.

In diesem Zusammenhang verdienen zwei Punkte unsere Aufmerksamkeit: die Ursachen und Folgen von Umweltschäden und die Rolle, die Umweltpolitik bei der Eindämmung von Umweltschäden spielen kann. Es ist bemerkenswert, dass Wissenschaftler auf die Unzulänglichkeit des konzeptionellen Rahmens der klassischen Gesellschaftstheorie von Marx, Weber und Durkheim hingewiesen haben, um sich mit Fragen der Umweltzerstörung auseinanderzusetzen.

Anthony Giddens stellt fest: „Obwohl alle drei Autoren, Durkheim, Marx und Weber, die herabwürdigenden Folgen industrieller Arbeit am Menschen sahen, sah keiner vor, dass die Förderung der„ Produktionskräfte “ein großes Zerstörungspotenzial in Bezug auf das Material haben würde Umgebung".

In jüngster Zeit haben sich Denker wie Ulrich Beck, Clause Offe, Jürgen Habermas und andere, darunter auch Anthony Giddens, mit Fragen der Umweltzerstörung und der Entstehung von Umweltpolitik befasst. Giddens hat beispielsweise argumentiert, dass der Kapitalismus in Verbindung mit dem Industrialismus für die Umweltkrise verantwortlich ist. Genauso sieht Habermas den Kapitalismus als "Hauptursache für Umweltzerstörung".

Ulrich Beck unterscheidet die moderne Gesellschaft von den vormodernen Gesellschaften als "Risikogesellschaft", die durch zunehmende Umweltzerstörung und Umweltgefahren gekennzeichnet ist. In einer interessanten Analyse schlägt Neil Smith vor, dass der Kapitalismus, der durch die Vorgaben des Akkumulationsprozesses angetrieben wird, eine qualitative Transformation der Natur anstrebt, die auf globaler Ebene weiter verallgemeinert wird.

In Anlehnung an Smiths Analyse argumentiert Rohan D 'Souza, dass die Komplexität der Natur und ihre unzähligen Verknüpfungen abgebaut, aufgelöst und dann als kapitalistische Ware behandelt werden. In Anlehnung an Jack Kloppenburgs erste Saat: Die politische Ökonomie der Pflanzenbiotechnologie 1992-2000 argumentiert D 'Souza weiter, dass die gesamte Revolution der Biotechnologie mit all ihren potenziell gefährlichen ökologischen Folgen im Wesentlichen die Projektion des Bildes von Kapital in die Samenproduktion ist.

Im Kontext der neoliberalen Globalisierung verdienen Joshua Karliners The Corporate Planet und Pratap Chatterjee und Matthias Fingers The Earth Brokers eine Erwähnung. Karliner argumentiert, dass die dominierenden Kräfte, die aufkommende Muster der Umweltpolitik bestimmen, diejenigen sind, die mit der wirtschaftlichen Globalisierung zusammenhängen. Zusammen mit Chatterjee und Finger argumentiert er, dass die fortschreitende Öffnung von Volkswirtschaften für die globalen Kapital- und Warenströme von den Interessen der TNCs bestimmt wird.

Interessanterweise, als sie UNCED unter diesem Gesichtspunkt analysierten, haben sie versucht zu zeigen, wie dieses globale Forum von denjenigen entführt wurde, die die Akteure des Umweltwandels sind, die überhaupt regiert werden sollten. Sunita Narain beklagte kürzlich, dass mit der Globalisierung keine Form politischer Globalisierung einhergeht. Narain hat festgestellt, dass kein politischer Führer hinreichend interessiert ist, um sicherzustellen, dass der aufstrebende globale Markt oder die sich abzeichnende globale ökologische Politik im besten Interesse der maximalen Anzahl von Menschen und auf der Grundlage der Prinzipien von 'Good Governance' gesteuert wird.

Laut Narain hat sich die Umweltdiplomatie zu kleinen Geschäftstransaktionen entwickelt, die auf Prinzipien des beiderseitigen Nutzens basieren und ihre gesellschaftlichen Kosten außer Acht lassen, statt auf Regierungssysteme zu setzen, die auf den Prinzipien von Demokratie, Gerechtigkeit und Gleichheit basieren.

Das Wachstum der Umweltpolitik ist auch von Wissenschaftlern nicht unbemerkt geblieben, die die Bedeutung von Umweltbewegungen / Protesten gegen Umweltbewegungen hervorgehoben haben, um den zerstörerischen Auswirkungen der kapitalistischen Produktions- und Konsumweise entgegenzuwirken.

Giddens zum Beispiel sieht das Entstehen von Umweltpolitik als "von Interessen mobilisierte Politik" zur Selbsterhaltung und als eine von idealen Werten und moralischen Imperativen mobilisierte Politik ". Ökologische Bewegungen stellen uns den bisher vernachlässigten Dimensionen der Moderne vor Augen.

Beck hat behauptet, die Elite könne die Ursachen sowie die Folgen von Gefahren und das Risiko einer späten Industrialisierung wirksam verbergen. Er hat dies als "organisierte Verantwortungslosigkeit" bezeichnet. Er hat beobachtet, dass in diesem Zusammenhang eine Reihe neuer Protestformen entstehen, die außerhalb der konventionellen Klassenpolitik und der parlamentarischen Institutionen liegen. Für Habermas sind die ökologischen Bewegungen eine Antwort der Lebenswelt auf ihre Besiedlung.

So spiegeln die neuen Bewegungen Probleme wider, die nur durch eine "Wiedereroberung der Lebenswelt durch kommunikative Vernunft und durch damit einhergehende Umwandlung in die normative Ordnung des Alltags" gelöst werden können. Alle diese drei Sozialtheoretiker haben die Notwendigkeit einer Demokratisierung der Staatsmacht und der Zivilgesellschaft zur Eindämmung der Umweltzerstörung hervorgehoben.

Giddens schlägt vor, dass zur Vermeidung weiterer Umweltschäden die Logik einer unkontrollierten wissenschaftlichen und technologischen Entwicklung angegangen werden muss; Er ist der Ansicht, dass die Interventionsformen zwangsläufig global sein müssen, da die ökologischsten Probleme die globalsten sind. Beck schlägt vor, dass Bereiche der Entscheidungsfindung, die die Umwelt betreffen, der öffentlichen Kontrolle und Debatte zugänglich gemacht werden müssen; gleichzeitig müssen rechtliche und institutionelle Kontrollen effektiver gestaltet werden.

Habermas plädiert für die Schaffung und Verteidigung einer öffentlichen Sphäre für einen rationalen demokratischen Diskurs. Alle diese Gelehrten haben auf die Grenzen des repräsentativen Charakters der liberalen Demokratie hingewiesen und die Notwendigkeit betont, dass sie wirklich partizipativ ist, um ökologische Nachhaltigkeit zu erreichen.

In jüngerer Zeit hat James H. Mittelman versucht, die Umweltwiderstandspolitik im Kontext der Globalisierung zu verstehen. Interessanterweise versteht Mittelman die Umwelt als einen politischen Raum, in dem die Zivilgesellschaft ihre Bedenken äußert. Daher ist die Umgebung so ausgelegt, dass sie einen Marker darstellt, an dem sich der Widerstand der Bevölkerung gegen die Globalisierung manifestiert.

Laut Mittelman:

„Die Umweltpolitik bietet einen nützlichen Einstiegspunkt zur Bewertung der Globalisierung der Gegensätze.“ Umweltprotest kann als wichtiger Aspekt des Unternehmens verstanden werden, um sinnvolle und effektive Antworten auf die fortschreitenden Globalisierungs- und Liberalisierungsprozesse zu entwickeln.

Die staatliche Antwort auf den Umweltschutz war die Unterdrückung und Kooptation. In einigen Fällen wurden repressive Methoden angewandt, um starke Umweltbewegungen brutal zu unterdrücken, in anderen Fällen wurden Zugeständnisse angeboten, um die Wirksamkeit von Umweltprotesten abzuschwächen. Der Staat hat sich mit den Interessen der Unternehmen und den Reichen und Mächtigen gegen die Sorgen und das Wohlergehen derjenigen, die an Protestbewegungen der Umwelt beteiligt sind, gestellt.

Die brutale Unterdrückung des Ogoni-Kampfes gegen Shell durch die nigerianischen Behörden zeugt von der allgemeinen Haltung des Staates zum Umweltschutz. Der Ogoni-Führer Ken Saro-Wiwa wurde im September 1995 von den nigerianischen Behörden zum Tode verurteilt, weil er von der multinationalen Shell Company gegen ökologische Zerstörung protestiert hatte. Die Shell Company verdient Milliarden von Dollar, um in Afrika Öl zu gewinnen, während sie den Lebensunterhalt und die Umwelt der Menschen vor Ort verwüstet.

Das nigerianische Militärregime hat aktiv mit der Shell zusammengearbeitet, um den Widerstand der einheimischen Bevölkerung zu unterdrücken. Die Ogoni haben einen hohen Preis für ihren Umweltaktivismus bezahlt; Nach einer Schätzung "wurden über 2000 Ogoni getötet, über 30.000 wurden obdachlos und unzählige andere wurden gefoltert und vergewaltigt".

Joshua Karliner betont in seinem bereits erwähnten Buch The Corporate Planet den Aspekt staatlicher Verbundenheit mit Unternehmensinteressen in entscheidenden Umweltaspekten. Sein Buch enthält eine detaillierte Analyse, wie die aufkommenden Muster der globalen Umweltpolitik eine Koalition von Staat und Unternehmen bilden Akteure, die das Geschäft wie gewohnt organisieren und es durch ideologische Propaganda legitimieren. Umweltaktivisten und Umweltaktivisten wurden im Allgemeinen von den staatlichen Behörden in Ländern der Dritten Welt als "Stolpersteine" für Fortschritt und Entwicklung bezeichnet.

Die Antwort der Zivilgesellschaft auf den Umweltschutz ist im Gegensatz zur staatlichen Reaktion auf Protestbewegungen der Umwelt. Tatsächlich geht der "Umweltprotest" von der Zivilgesellschaft aus, die ihn gegen staatliche Repression pflegt und aufrechterhält.

Umweltschutz oder Umweltpolitik müssen vor dem Hintergrund der Entstehung neuer sozialer Bewegungen (NSMs) verstanden werden. Es ist wichtig, zu Beginn festzuhalten, dass das gesamte Phänomen der NSMs untrennbar mit dem Aktivismus der Zivilgesellschaft im Gefolge des nachlassenden revolutionären Projekts verbunden ist. Die Feministin, der Frieden, die Jugend, die ökologischen / ökologischen und die nationalen / ethnischen Bewegungen stehen unter der Rubrik der NSM.

Die Bewegungen der Arbeiterklasse ließen in den 1960er Jahren im Westen nach und das Vakuum wurde mit diesen Bewegungen gefüllt, die die Klassendottomie und die Grenzen überschritt. Alain Touraine, J. Habermas, A. Melucci und Laclau und Mouffe sind einige der wichtigsten Theoretiker von NSMs.

Alle diese Theoretiker haben sich in dem Bestreben, das "Neue" vom "Alten" zu unterscheiden, auf grundlegende Verschiebungen in der Sozialstruktur konzentriert - das Auftauchen verschiedener Akteure, unterschiedliche Probleme und Handlungsorte in postindustriellen Gesellschaften, die sich von den anderen unterscheiden die "alten" Arbeiterbewegungen. Diese Bewegungen sind eher „sozial“ als klassenbasiert und befinden sich in der Zivilgesellschaft. Unter den meisten NSM-Theoretikern scheint es Einigkeit zu geben, dass die Entstehung neuer sozialer Gruppen, neue Interessen und neue Werte, die über traditionelle klassenbasierte Allianzen hinweggehen, eine große Herausforderung für die vorherrschende politische Anordnung darstellen.

Die neuen ökologischen Bewegungen verstehen sich als Infragestellung und Infragestellung der Grundwerte der modernen Industriegesellschaft, moderner Technologie und umweltschädlicher Lebensweise. Sie werden auch als neue Vorstellungen von Entwicklung und Fortschritt betrachtet. Entwicklung wird als Entwicklung von Soft- und Intermediate-Technologie definiert, und Fortschritt wird im Hinblick auf den gesellschaftlichen, spirituellen und psychologischen Fortschritt verstanden.

Es ist interessant festzustellen, dass Wissenschaftler wie Wapner auf die Entstehung einer anderen Form von Politik hingewiesen haben, der Weltpolitik, die von transnationalen Umweltorganisationen praktiziert wird. Diese Organisationen beanspruchen den Raum außerhalb der Regierung, in dem sie Umweltschutzmaßnahmen organisieren und durchführen. Die Umweltprotestbewegung ist also so auszulegen, dass sie von der sogenannten globalen Zivilgesellschaft ausgeht, der Ebene des Zusammenlebens, die über dem Individuum und unter dem Staat, aber auch über die Landesgrenzen hinweg besteht.

M. Fuentes, AG Frank, Ramachandra Guha und Gail Omvedt sind einige der Theoretiker, die die Bedeutung von NSMs im Kontext der Entwicklungsländer diskutiert haben. Laut Fuentes und Frank sind NSMs populäre soziale Bewegungen und Ausdruck der Kämpfe der Menschen gegen Ausbeutung und Unterdrückung. Sie sind Überlebensaussagen der Marginalisierten und Benachteiligten in einer rückständigen Gesellschaft mit komplexen sozialen Strukturen.

Diese Bewegungen sind Versuche und Instrumente der demokratischen Selbstermächtigung des Volkes, unabhängig vom Staat, seinen Organen und politischen Parteien organisiert, und sie repräsentieren das Streben der Menschen nach Alternativen zu den Mainstream-politischen und wirtschaftlichen Prozessen. Guha hat argumentiert, dass die NSMs auf zwei Ebenen gleichzeitig arbeiten.

Auf einer Ebene sind sie defensiv und versuchen, die Zivilgesellschaft vor den Tentakeln des zentralisierenden Staates zu schützen. Zum anderen sind sie durchsetzungsfähig und versuchen, die Zivilgesellschaft von innen heraus zu transformieren und dabei ein Konzept des "guten Lebens" voranzutreiben, das sich etwas von dem unterscheidet, das von einer der etablierten Parteien formuliert wird.

Laut Gail Omvedt sind NSMs in ihren Bestrebungen revolutionär und in ihrer Wirkung anti-systemisch. Sie sind als Einzelthema ausgerichtet, um soziale Transformation zu bewirken. Dies sind „soziale Bewegungen im Sinne einer breiten Organisation, Struktur und Ideologie, die auf sozialen Wandel abzielt“. Aber da sie in einer Zeit gewachsen sind, in der die Lösungen des traditionellen Sozialismus übermäßig diskreditiert sind, müssen sie die Revolution "neu erfinden".

In engem Zusammenhang mit dem Aufkommen von NSMs nach dem Abklingen des revolutionären Projekts steht die Berufung auf das Konzept der "Zivilgesellschaft" zur sozialen Transformation. Dies wird von Neera Chandhoke unterstrichen: „… seit den späten 1980er Jahren ist die Idee der Zivilgesellschaft auf der politischen Bühne explodiert, sowohl politisches Vokabular und Aktivismus zu beherrschen als auch politische Visionen zu formen“.

Im Gegensatz zum revolutionären Projekt verspricht die Zivilgesellschaft keine grundlegende Veränderung im sozioökonomischen System und im Leben der Menschen. Was sie tut, ist, den Glauben an die politische Kompetenz und den Scharfsinn der gewöhnlichen Menschen zu ruhen, um ihre Schicksale auf ihre eigene kleine aber sichere Art zu gestalten. Dies lässt auch die Hoffnung aufkommen, dass die Lebendigkeit der Zivilgesellschaft zu einer Massenmobilisierung in Richtung antikolonialer Kämpfe führen kann.

Das Konzept der Zivilgesellschaft wird von Wissenschaftlern, die sich über akademische Disziplinen und Aktivisten auf dem Laufenden halten, umfassend angegriffen, um sinnvolle und effektive Antworten auf die gigantischen Kräfte der Globalisierung und Liberalisierung zu finden. Es ist jedoch die rücksichtslose Reduktion des Konzepts der Zivilgesellschaft auf den Nichtregierungssektor, die die Wissenschaftler dazu veranlasst hat, tiefe Besorgnis über das laufende Projekt der Zivilgesellschaft auszudrücken oder über das Konzept und das Projekt der "Entführung" der Zivilgesellschaft zu sprechen. Das Argument der Zivilgesellschaft verleiht der gesamten Logik hinter den NSMs, deren Umweltbewegung ein wichtiger Bestandteil ist, eine Struktur.

Der indische Kontext:

Im indischen Kontext setzte der postkoloniale indische Staat sowie die postkolonialen Staaten in den meisten Ländern der Dritten Welt im Großen und Ganzen den kolonialen Ansatz zur Bewirtschaftung der natürlichen Ressourcen fort.

Unser Entwicklungsmodell der „gemischten Wirtschaft“ widmete sich in dem Bestreben, das industrielle und landwirtschaftliche Wachstum aufzuholen, dem Aspekt der Wiederbelebung der Umwelt nach dem Kolonialismus wenig Aufmerksamkeit. Die Gandhian-Alternative mit ihrem Fokus auf die Kleinindustrie und Dorf als primäre Einheit der wirtschaftlichen Entwicklung geriet ins Wanken.

Dies hat Gelehrte wie Manorama Savur veranlasst, über die Beharrlichkeit des "Umweltkolonialismus" in der Dritten Welt und über "Widersprüche zwischen politischen Verlautbarungen und tatsächlichen rückschrittlichen Maßnahmen" in Indien zu sprechen. Es ist nun gut dokumentiert, dass die "Tempel des modernen Indien" nicht nur ausgedörrten Regionen Wohlstand bringen, sondern auch zu einer weit verbreiteten ökologischen Zerstörung und Vertreibung der lokalen Bevölkerung führten.

Die Kosten für die nationale Entwicklung wurden von den schwächeren Abteilungen, insbesondere den Stämmen, getragen, die aus ihren Wohngebieten und ihren Lebensmitteln vertrieben wurden. Die Furnier- und Zellstoffindustrie verarbeitete während der Zeit nach der Unabhängigkeit weit verbreitete Entwaldung. und es ist das Los von Waldbewohnern, die sich am Ende dieses Prozesses staatlich begünstigter Abholzung befanden.

Konflikte um natürliche Ressourcen verursachten Anfang der 70er Jahre Protestbewegungen der Umwelt, die gegen die staatlich unterstützte Zerstörung natürlicher Ressourcen durch private Interessen protestierten und für die Wiedererlangung der Rechte der lokalen Bevölkerung auf natürliche Ressourcen eintraten.

Im darauffolgenden Jahrzehnt breitete sich das Umweltbewusstsein aus und verbreiterte sich, und Protestbewegungen der Umwelt fanden Proteste gegen große Staudämme, Kämpfe von Fischarbeitern gegen den Einsatz von Trawlern, die ihren Lebensunterhalt bedrohten, und Konflikte, die sich aus den Auswirkungen des Tagebaus auf den Lebensunterhalt ergeben Landwirtschaft. Im Zuge der raschen Globalisierung der indischen Wirtschaft verschärfte sich das Jahrzehnt der 1990er Jahre mit der Verschlechterung der Umwelt.

Dies ist jedoch auch eine Zeit, in der sich das Umweltbewusstsein und die neuen Formen von Umweltprotesten und -kämpfen in den Bereichen Fischerei, Garnelen-Aquakultur, Biodiversität, Entwicklungsprojekte usw. weiter verbreitet haben.

Es ist interessant festzustellen, dass der Umweltschutz in unserem Land über die spezifischen Proteste hinausgegangen ist, bei denen es um spezifische Projekte und Themen ging, um grundlegende Fragen des Entwicklungspfads des indischen Staates, der Natur und der Rolle des Staates darin aufzuwerfen. Verletzungen der Menschenrechte usw.

Diese Erweiterung und Vertiefung der Umweltperspektive kann als Ausgangspunkt für die Entwicklung sinnvoller und wirksamer Antworten auf die Prozesse der Globalisierung und Liberalisierung dienen. Die Erzeugung von Umweltbewusstsein und Protestbewegungen im Umweltbereich muss im Zusammenhang mit der Entstehung von NSMs in Indien verstanden werden.

Die Jugend-, Wissenschafts-, Frauen-, Umwelt-, Bauern- und Dalitbewegung wurde als NSMs Indiens bezeichnet. Die NSM sehen den Staat als unterdrückerisch und nicht in der Lage, die Probleme der Massenarmut, der Benachteiligung, der Ausbeutung, der einseitigen Entwicklung usw. zu lösen.

Die aus der Zivilgesellschaft ausgehenden sozialen Bewegungen, die darauf abzielen, den Staat auf verschiedene Weise ansprechbar und verantwortlich zu machen, werden daher als Demokratisierungsversuche des gesellschaftlichen Lebens angesehen. Laut Gail Omvedt haben NSMs eine "neue" Ideologie, die durch die Verwendung nichtmarxistischer Konzepte der Ausbeutung und Unterdrückung und einer entsprechenden Ablehnung von Klasse, Klassenpolitik und Ideologie sowie der Avantgarde-Rolle der städtischen Arbeiterklasse und gekennzeichnet ist politische Parteien.

Dies sind Bewegungen von sozioökonomischen Kategorien wie Frauen, Dalits (früher Unberührbaren) und Bauern, die „vom traditionellen Marxismus als ausgenutzt oder als mit den neuen Prozessen des heutigen Kapitalismus in Verbindung stehender Ausbeutung missachtet werden, die jedoch nicht begriffen wurden durch die Beschäftigung mit Privateigentum und Lohnarbeit “. Nandita Haksar hält es für angemessener, NSMs als "postideologisch" zu bezeichnen, da sie nicht "so neu" sind.

Laut Haksar umfassen sie die Umwelt-, Anti-Atom- und Friedensbewegungen. Diese Bewegungen sind "anti-materialistisch, anti-bürokratisch, antistatistisch" und versuchen, "traditionelle Klassenlinien zu Gunsten humanistischer, zwischenmenschlicher und gemeinschaftlicher Werte zu überschreiten". Das Ziel dieser Politik ist "eine umfassende Bürgerbeteiligung in freien, demokratischen egalitären Gesellschaften".

Es ist interessant festzustellen, dass sowohl Gail Omvedt als auch Staffan Lindberg argumentiert haben, dass die Bauernbewegungen eine "neue soziale Bewegung" sind, da sie sich mit Frauenfragen, Dalits und Umweltfragen verbinden. Dies wird von Vibha Arora bestritten, der argumentiert, dass einige der "früheren" Agrarbewegungen auch Gender (wie in den Tebhaga- und Telengana-Bewegungen) und ökologische Aspekte (wie in der Chipko-Bewegung) einbezogen hätten.

Arora argumentierte weiter, die Ereignisse zwischen 1999 und 2001 zeugen vom mythischen Engagement der Bauernbewegungen für Umweltfragen oder alternative Entwicklungsstrategien. Die TK Oommen hat versucht, den Unterschied zwischen den alten Agrarbewegungen und den gegenwärtigen hervorzuheben. Laut Oommen "wenn die alten Bewegungen Bewegungen aus einer Klasse waren, dann sind die neuen Bewegungen aus mehreren Klassen".

In Bezug auf Frauenbewegungen stellt Oommen fest, dass die Mobilisierung von Frauen nach dem Erreichen der Unabhängigkeit hauptsächlich durch Frontorganisationen politischer Parteien erfolgte. In den frühen 70er Jahren änderte sich diese Situation jedoch und „Feministinnen haben das Patriarchat als Hauptfeind von Frauen ausgemacht“.

Es entstanden zahlreiche autonome Frauenvereinigungen und -organisationen, die Fragen wie politische Vertretung von Frauen, Brautbrand, Mitgift und häusliche Gewalt gegen Frauen usw. aufwirft. So stellt Oommen fest, dass "sich der Schwerpunkt in der Frauenbewegung von Wirtschafts- und Klassenfragen zu politischen und soziokulturellen Themen verlagerte". In derselben Zeit verstärkten sich Anti-Kasten-Bewegungen, die als Dalit-Bewegungen getauft werden.

Diese Dalit-Bewegungen „zielen nicht nur darauf ab, Kaste-Hindus von Macht- und Privilegierungspositionen zu entfernen, sondern gerade diese Räume zu besetzen“. Laut Oommen gilt: "Während die Verbindung, wenn nicht die Kongruenz, zwischen Kaste und Klasse von den Dalit-Intellektuellen anerkannt wird, ordnen sie der Kaste eindeutig den Vorrang gegenüber der Klasse zu." Die Dalit-Bewegung hat sich dem Zorn des Staates und der hierarchischen Kastengesellschaft ausgesetzt.

Die Umweltbewegungen haben die Gewalt und Exzesse, die auf unsere natürlichen Ressourcen verübt wurden, und die Einbindung des Staates mit kommerziellen Interessen aufgedeckt. Diese Bewegungen haben auch viele soziale, wirtschaftliche und wissenschaftliche Annahmen in Bezug auf den Mainstream-Entwicklungsprozess in Frage gestellt.

Sunita Narain argumentiert, dass sich die Umweltbewegungen in unserem Land in den achtziger und neunziger Jahren entwickelt haben, die auf der Arbeit Tausender zivilgesellschaftlicher Gruppen und Einzelpersonen im ganzen Land aufbauen.

Narain bemerkt weiter:

"Diese Gruppen haben auf die Schwächen demokratischer Regierungsprozesse im Land reagiert".

In einem kürzlich erschienenen Artikel hat Niraja Gopal Jayal aufschlussreich festgestellt, dass die sozialen Bewegungen der 1980er Jahre, die im Allgemeinen als Basisbewegungen oder als parteipolitische Formationen bezeichnet wurden, in den 1990er Jahren häufig als neue soziale Bewegungen bezeichnet wurden.

Diese Bewegungen in Indien hätten das konventionelle Entwicklungsparadigma stark kritisiert, die patriarchalischen Beziehungen befragt, die Unterordnung auf der Grundlage des angeborenen Kastenstatus in Frage gestellt, gegen die durch die Entwicklung verursachte Vertreibung protestiert, und sie hätten neuere und egalitärere Visionen artikuliert der Entwicklung und der sozialen Ordnung. Das Label „neue soziale Bewegungen“ bleibt jedoch umstritten.

Sie hat auf das Fehlen von Umweltbewusstsein als das zentrale Anliegen der Bewegungen hingewiesen, die allgemein als Umweltbewegungen bezeichnet werden. Sie sind eher in der Natur der Kämpfe der Bauern, Fischer und Stammesgemeinschaften um ihr Überleben und ihren Lebensunterhalt.

Dies ist eine wichtige Dimension der meisten neuen sozialen Bewegungen in Indien. Das zentrale Anliegen dieser Bewegungen ist viel grundlegender: das Leben selbst. Sie bleiben im Wesentlichen Bewegungen der Unterprivilegierten, kämpfen ums Überleben und beanspruchen nur das Recht auf die grundlegendsten Bedürfnisse. Ihre Rechteansprüche richten sich an den Staat. Sie äußern jedoch eine beträchtliche Ernüchterung über das Entwicklungsprojekt des Staates, das den Wohlstand der Reichen und die Armut der Armen stärkt.

Demnach hinterfragt das Modell der Governance, das durch die Praktiken neuer sozialer Bewegungen artikuliert wird, grundsätzlich die Voraussetzungen des Entwicklungsstaates und versucht, seine Praktiken und Projekte zu delegitimieren. und sie versuchen den Staat sensibler zu machen und auf die Bedürfnisse und Rechte der Bürger einzugehen.

Wie bereits erwähnt, ist das Konzept der Zivilgesellschaft der Kern der gesamten Logik der NSM. Daher ist es hier wichtig, die Auseinandersetzung mit dem Begriff der Zivilgesellschaft im Kontext Indiens in letzter Zeit anzusprechen. Rajni Kothari ist einer der prominentesten Sozialdenker, der sich für die Selbstaktivierung der Zivilgesellschaft in Indien eingesetzt hat.

Während Rajni Kothari einige Besorgnisse mit der organisierten Linken teilt und der Arbeiterklasse und ihren Organisationen eine gewisse Rolle einräumt, bezeichnet sie Klassenanalyse als einen Weg, um die Probleme der indischen Gesellschaft "archaisch" zu verstehen. Kothari ist der Meinung, dass "politische Parteien einerseits und Gewerkschaften andererseits" vor größeren Kräften oder eher verführerischen und in gewisser Weise korrumpierenden Kräften nachgegeben haben.

Im darauffolgenden Vacuum 'setzt Kothari darauf, dass die NGOs "den parteipolitischen Raum neu beleben", einen ständigen Infrastrukturprozess an der Basis schaffen, wann immer es notwendig ist, einzugreifen und vor allem eine direkte Beteiligung der Bevölkerung an Nicht-Partei- und -Partnerpartnern zu ermöglichen parteipolitische Räume… “. Das Phänomen der Freiwilligenarbeit zog auch die Aufmerksamkeit der Regierung und der internationalen Behörden auf sich; Sie schienen jedoch eher daran interessiert zu sein, sie als Subunternehmer für eine effiziente Lieferung einzusetzen.

Dies veranlasste Kothari dazu, den Staat dafür zu kritisieren, dass er in die Zivilgesellschaft eingedrungen war und versuchte, NGOs für neoliberale Agenden zu kooptieren. Er forderte eine neue Politik, neue Akteure und neue Ziele als "der Mainstream ist in einem Chaos". Neben Kothari sind Ashis Nandy und DL Sheth weitere prominente Vertreter der Zivilgesellschaft in Indien.

In jüngerer Zeit hat Neera Chandhoke das Projekt der Zivilgesellschaft im indischen Kontext brillant dargestellt. Chandhoke sagt uns: „Die Werte der Zivilgesellschaft sind politische Beteiligung, staatliche Rechenschaftspflicht und Öffentlichkeitsarbeit der Politik…. Die Institutionen der Zivilgesellschaft sind Vereinigungs- und Repräsentationsforen, eine freie Presse und soziale Vereinigungen. “

Um Chandhoke weiter zu zitieren: „Aber anstatt die Zivilgesellschaft als Lösung für alle Probleme zu sehen, problematisiere ich die Sphäre selbst. Die Zivilgesellschaft an sich hat keine teleologische Tugend, es sei denn, sie geht mit einer Befragung der Sphäre selbst und einem Projekt zur Demokratisierung der Zivilgesellschaft einher. “

Sie befragt die Zivilgesellschaft nur aus staatlicher Sicht:

"Die Befragung der Zivilgesellschaft muss mit dem Staat als ständiger Bezugspunkt durchgeführt werden." Das Handhoke ist ein bemerkenswertes Bestreben, eine kraftvolle politische Interpretation des Projekts der Zivilgesellschaft zu liefern und der durch neo entwickelten Marktauffassung der Zivilgesellschaft entgegenzuwirken -liberales Denken.

Bevor wir fortfahren, ist es angebracht, kurz die Besorgnis über die Umwelt in den Sozialwissenschaften in Indien zu betrachten. Dies wird uns auch helfen, das aktuelle Projekt in die richtige Perspektive zu bringen. Seit den 1970er Jahren haben sich eine Reihe von Wissenschaftlern mit Fragen der Umwelt und des Ökosystems auseinandergesetzt, und es sind zahlreiche Informationen über das naturbedingte Ausmaß der Umweltzerstörung in unserem Land verfügbar. Der verstorbene Anil Agarwal gründete in Neu-Delhi das Zentrum für Wissenschaft und Umwelt (CSE), das 1982 und 1985 Bürgerberichte veröffentlichte.

Die CSE hat neben der vierzehntägigen Zeitschrift Down to Earth auch Berichte zu spezifischen Umweltproblemen veröffentlicht. Vandana Shiva, eine weitere prominente Umweltschützerin, hat in Dehradun ein Forschungszentrum namens Foundation for Research in Natural Resources und Ecology gegründet. Ebenso hat MN Buch in Bhopal in Madhya Pradesh ein Zentrum für Siedlungs- und Umweltstudien eingerichtet.

Gelehrte dieser Institutionen haben verschiedene Umweltprobleme erforscht. Darüber hinaus hat eine große Anzahl von Journalisten über Probleme im Zusammenhang mit Umweltschäden und Proteste der Bevölkerung berichtet. Ramachandra Guha sagt uns, dass das Zentrum für angemessene Wissenschaft und Technologie für den ländlichen Raum (ASTRA), Bangalore, eine Pionierarbeit bei der Durchführung von Studien über Ökosysteme in Dörfern geleistet hat.

Es ist interessant festzustellen, dass Gelehrte wie Jacques Pouchepadass, Ramachandra Guha, Mahesh Rangarajan, David Arnold und Indra Munshi ihre Aufmerksamkeit auf die Kolonialzeit gerichtet haben, um die sozialen und ökologischen Folgen des Imperialismus und seine Auswirkungen auf die indigenen sozialen und sozialen Strukturen zu verstehen Kulturinstitutionen, Praktiken des Ressourcenmanagements und Proteste gegen die Kontrolle von Ressourcen.

Sozialwissenschaftler wie NS Jodha, Kanchan Chopra, Walter Fernandes, G. Menon, MS Nadkarni und Bina Agarwal haben sich auf die Erschöpfung der natürlichen Ressourcen in der heutigen Zeit, Muster der Ressourcenverwaltung und -nutzung und deren nachteilige Auswirkungen auf die lokalen Gemeinschaften konzentriert betonte die Notwendigkeit der Entwicklung eines alternativen Systems für das Ressourcenmanagement.

Vandana Shiva, Bina Agarwal und Sandhya Venkateswaran haben versucht, die Verbindungen zwischen Geschlecht und Umwelt zu untersuchen. Studien von J. Mohan Rao und SL Sharma haben versucht, die Umwelt- und Sozialkosten der Entwicklungsplanung in Indien zu unterstreichen. Umweltbewegungen wie die Chipko-Bewegung und die Narmada Bachao Andolan (NBA) sowie Konflikte um natürliche Ressourcen wie Wasser, Wald und Fischerei haben zur Folge Die Aufmerksamkeit von Gelehrten wie Madhav Gadgil, Ramachandra Guha, Amita Baviskar, John Kurien und Gail Omvedt fiel auf.

Es ist interessant festzustellen, dass einige Universitäten und Management- und technische Institute in der jüngsten Vergangenheit interdisziplinäre Programme für Umweltstudien aufgelegt haben. Der Indische Rat für Sozialwissenschaftliche Forschung (ICSSR) hat Forschungsprojekte zu umweltbezogenen Themen gefördert.

Trotz dieser zahlreichen Bemühungen, verschiedene Umweltprobleme anzugehen, zeichnet sich, wie Indra Munshi argumentiert, eine sozialwissenschaftliche Perspektive bei der Analyse von Umweltproblemen ab. Munshi hat jedoch auf die unendlichen Möglichkeiten für Forschung und Reflexion hingewiesen und betont, dass es notwendig ist, den historischen und globalen Kontext zu berücksichtigen und einen interdisziplinären Ansatz zu verfolgen, um ein umfassendes Verständnis von Umweltfragen zu erlangen.

Im Zeitalter des Neoliberalismus müssen alle Bemühungen zur Analyse von Umweltfragen den Dimensionen von Globalisierung und Liberalisierung größte Aufmerksamkeit schenken. Um diesem Geist gerecht zu werden, unternimmt das vorliegende Projekt einen bescheidenen Versuch, das Umweltproblem in Indien im Kontext des Neoliberalismus aus interdisziplinärer Sicht zu verstehen.


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