Das Konzept von Gandhiji in Bezug auf Sarvodaya (1587 Wörter)

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Es war Mahatma Gandhi, der das Wort Sarvodaya in der Neuzeit zuerst verwendete. Etymologisch bedeutet Sarvodaya "Aufstieg oder Wohlergehen aller". Gandhiji entlehnte dieses Konzept von John Ruskins Unto This Last. Die korrekte Wiedergabe von "Unto This Last" wäre eher Antyodaya (Erhebung des letzten) als Sarvodaya.

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Vinobha Bhave sagt zu Recht: „Natürlich ist die Hebung des letzten Menschen in der Hebung aller enthalten, aber wenn man das Letzte betont, besteht das Ziel darin, dass die Arbeit an diesem Ende beginnen sollte.“ Für Gandhiji ist Sarvodaya das wahre Allheilmittel für alle Arten von soziale oder politische Probleme der indischen Gesellschaft. Nach dem Tod von Gandhiji haben Acharya Vinoba Bhave und Jayaprakash Narayan das Wesentliche von Sarvodaya in ihrem eigenen Licht beleuchtet.

Vinoba Bhave entwickelte Gandhijis Konzept von Sarvodaya, um die sozioökonomischen Verhältnisse zu verändern. Die Bewegung von Bhoodan und Gramdan und seine einzigartige Methode, seine Botschaft des Mitgefühls durch Padayatra zu verbreiten, haben weltweite Aufmerksamkeit auf sich gezogen. JP Narayan ist der Ansicht, dass Sarvodaya für die erhabenen Ziele von Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit und Frieden steht. Die Verwirklichung eines reichen, vollständigen und integrierten Lebens ist das grundlegende Ziel der Sarvodaya-Philosophie.

Nach Kumarappa repräsentiert Sarvodaya die ideale Gesellschaftsordnung nach Gandhiji. Ihre Basis ist allumfassende Liebe. JP Chandra geht davon aus, dass Sarvodaya durch die landesweite Dezentralisierung politischer und wirtschaftlicher Mächte Gelegenheit für die umfassende Entwicklung des Einzelnen und der Gesellschaft bietet.

Sarvodaya sucht das Glück eines jeden. Daher ist es dem utilitaristischen Konzept des "größten Glücks der größten Zahl" überlegen. Dada Dharmadhikari hob den Unterschied zwischen Sarvodaya und westlichen Ismen hervor, der von drei Entwicklungsstufen des humanistischen Denkens spricht. zuerst kam Darwin mit seiner Befürwortung des Prinzips des Überlebens des Stärkeren. Als nächstes kam Huxley mit der Doktrin 'leben und leben lassen' und heute macht 'Sarvodaya' noch einen Schritt weiter: 'Live, um anderen zu helfen, leben'.

Die Grundprinzipien der Sarvodaya-Philosophie, wie sie von Gandhiji aufgestellt und anschließend von den Pionieren dieser Bewegung erklärt werden, lauten wie folgt:

1. Sarvodaya bekräftigt den Glauben an Gott und identifiziert diesen Glauben außerdem mit dem Glauben an die Güte des Menschen und mit den Dienstleistungen der Menschheit.

2. Der Treuhandvertrag wird als wichtig angesehen, da er die Abschaffung des Privateigentums und die Anwendung des Grundsatzes des Nichtbesitzes auf öffentliche Einrichtungen impliziert.

3. Sarvodaya sieht eine neue humanistische sozialistische Gesellschaft vor. Der Mensch wird das Zentrum einer solchen Gesellschaft sein. Wenn der Mensch nicht Werte wie Liebe, Aufrichtigkeit, Wahrheit, bleibendes Mitgefühl usw. kultiviert, bleibt das Entstehen einer neuen Gesellschaft nur ein frommer Traum. In diesem Veränderungsprozess hat der Staat kaum eine Rolle zu spielen. Der Staat kann im besten Fall eine Veränderung auf der Ebene des äußeren Verhaltens des Menschen bewirken. Es hat keinen Einfluss auf die inneren Quellen des Lebens. Diese mentale Transformation ist nur durch Berufung und Überzeugung möglich.

4. Sarvodaya visualisiert eine einfache, gewaltfreie und dezentralisierte Gesellschaft. Im Kapitalismus und Staatssozialismus wird der Einzelne allein und isoliert. Sarvodaya ist gegen beide. Im Plan von Sarvodaya sind die Menschen mit wirklicher Macht ausgestattet. Demokratie wird bedeutsam und nimmt nur dann Bedeutung an, wenn ihre Struktur auf der Gründung des Dorfes Panchayats aufgebaut wird.

Die Sarvodaya-Bewegung schärft dieses demokratische Bewusstsein unter den Menschen, insbesondere unter den Landbewohnern. Wieder in dem Schema von Sarvodaya erfolgt die Dezentralisierung der Industrie durch die Organisation von Kleinbetrieben, Häusern und Dörfern. Der Grund ist nicht weit zu suchen.

In einem Land wie Indien, in dem akuter Kapitalmangel und Arbeitskräftemangel herrscht, ist jeder Versuch der Industrialisierung durch Hochtechnologie zum Scheitern verurteilt. Darüber hinaus würde die Dezentralisierung der Produktion die Bürokratisierung des Wirtschaftssystems verhindern.

5. Die Sarvodaya-Idee enthält den Inhalt des Egalitarismus. Sie beruht auf dem Prinzip der wahren Gleichheit und Freiheit. Es steht gegen jegliche Art von Ausbeutung.

6. Das Konzept der Sarvodaya-Ansichten wirkt als Opfergabe an den Herrn. Das Prinzip der Gleichheit aller Religionen findet in einigen Denkern der Sarvodaya-Philosophie eine bessere Erklärung.

7. Im Sarvodaya-Programm ist der Lebensstandard grundlegend und nicht der Lebensstandard. Ein Anstieg des Lebensstandards könnte sogar den Lebensstandard herabsetzen, indem der physische, moralische, intellektuelle und spirituelle Standard des Menschen verringert wird.

8. Die Sarvodaya-Philosophie steht der parlamentarischen Demokratie und dem Parteiensystem gegenüber. Dies liegt daran, dass das Parteiensystem die Gesellschaft in verschiedene Gruppen unterteilt. JP Narayan wollte das bestehende parlamentarische System durch eine politische und wirtschaftliche Dezentralisierung von Befugnissen und Funktionen ersetzen. Sarvodaya steht für die Gründung einer integrierten Genossenschaft.

9. Das Sarvodaya-Programm gibt der Planung den besten Platz. Nach dem Schema von Sarvodaya muss die Planung zwei Ziele verfolgen: Beseitigung natürlicher oder von Menschen verursachter Hindernisse auf dem Weg zur Entwicklung des Menschen und Bereitstellung von Mitteln, Ausbildung und Anleitung für sie.

Die Sarvodaya-Bewegung hat ökonomische, politische, philosophische und ethische Implikationen. Sie sind wie folgt:

Ökonomische Auswirkungen:

Gandhijis Konzept von Sarvodaya zielt auf das Wohl aller ab. Es basiert auf der Philosophie der begrenzten Wünsche. Seiner Meinung nach besteht „Zivilisation im eigentlichen Sinne des Begriffs nicht in der Multiplikation, sondern in der absichtlichen und freiwilligen Reduktion von Bedürfnissen. Allein dies fördert das wahre Glück und die Zufriedenheit und erhöht die Leistungsfähigkeit. “Unsere Wirtschaft sollte auf„ einfachem Leben, hohem Denken “basieren.

Er kämpfte für eine Wirtschaft, die frei von Ausbeutung und Korruption, Einschränkung der menschlichen Bedürfnisse, Gleichheit und Grundbedürfnissen für alle ist. In den Worten von Prof. VP Varma: "Wenn Bhoodan und Gramdan auf moralischer Kraft basierende Techniken der Agrarrevolution sind, ist Sampattidan ein bedeutender Weg bei der Transformation des Kapitalismus in die Sarvodaya-Gesellschaft."

Die wesentlichen Merkmale der von Vinobaji hervorgehobenen Wirtschaftsphilosophie von Sarvodaya bestehen in der Beseitigung der Armut, indem sie gegenseitige Hilfe und Mitgefühl zwischen großen Landbesitzern und landlosen Landbewohnern schmieden, Erneuerung oder Förderung der indischen Kultur auf der Grundlage von Yagna, Dana und Tapas Gelegenheit für alle politischen Parteien, gemeinsam daran zu arbeiten, Verbitterung und Selbstverherrlichung auszurotten und den Weltfrieden zu unterstützen.

Philosophische und ethische Implikationen:

Sarvodaya zielt auf die Spiritualisierung der Politik ab. Sie strebt danach, Parteistreite, Eifersucht und Konkurrenz durch das heilige Gesetz der genossenschaftlichen Gegenseitigkeit und des beherrschenden Altruismus zu ersetzen. Nach dem Konzept von Sarvodaya ist der Mensch im Wesentlichen gut. Der menschliche Charakter kann sich entweder durch Tapasya (Selbstanstrengung) oder durch Appelle verbessern, die andere durch gewaltfreie Techniken wie Satyagraha, Nicht-Kooperation und Fasten an ihn richten.

Politische Implikationen:

Sarvodaya legt großen Wert auf "Lokniti". Das Konzept von lokniti bedeutet Selbstbeschränkung, Selbstverleugnung, selbstlosen Dienst am Volk, Disziplin, Glauben an Gott und Erfüllung von Pflichten mit einem gütigen Motiv. Sarvodaya verurteilt die Mehrheitsherrschaft, Wahlen, politische Parteien und die Zentralisierung der Macht. Gandhiji wünschte eine "staatenlose Demokratie", in der selbst Schwächste die gleiche Chance haben wie die Stärkste. Die ideale Demokratie wird eine Föderation von Satyagrahi-Dorfgemeinschaften sein, die auf Gewaltlosigkeit basiert.

Kritik:

Das Konzept von Sarvodaya wurde aus verschiedenen Ecken kritisiert.

1. Die Sarvodaya-Philosophie wurde als "Utopia" gebrandmarkt. Dies liegt daran, dass Sarvodaya den Menschen als Inbegriff von Tugenden ansieht. Aber in Wirklichkeit sind Eifersucht, Egoismus, Erwerbsfähigkeit usw. in der menschlichen Natur verankert. Die Gründung einer Sarvodaya-Gesellschaft, die auf gegenseitiger Liebe, Zusammenarbeit, selbstlosem Dienst usw. basiert, ist in der Tat eine unmögliche Aufgabe.

2. Die Bewegung von Sarvodaya betrachtet den Staat als ein Instrument des Zwangs. Dies ist jedoch nur die halbe Wahrheit. Der Staat, insbesondere ein demokratischer Staat, kann auch als Instrument zur Förderung des materiellen Wohlbefindens der Menschen dienen.

3. Das gandhianische Konzept des "einfachen Lebens und des hohen Denkens" wurde umstritten, weil Menschen mit einfachsten Lebensmitteln und Praktiken der Sparpolitik alle Arten von unheimlichen Wünschen und Aktivitäten pflegen. In manchen Gegenden wird der Reichtum als unabdingbare Voraussetzung für Kultur und höhere Werte angesehen.

4. Kritiker vertreten die Ansicht, dass die Produktion und Industrialisierung in großem Maßstab den Lebensstandard der Menschen erhöhen und menschliche Energie für kreativere Zwecke freisetzen kann. Hüttenbetriebe können Beschäftigung schaffen. Gleichzeitig kann es aufgrund hoher Produktionskosten und geringer Produktqualität zu Versagen kommen.

5. Vorschläge bezüglich des Treuhandschaftssystems und die vollständige Dezentralisierung aller wirtschaftlichen und politischen Strukturen sind nichts anderes als wissenschaftliche Übungen.

6. JC Johari bemerkt zu Recht, dass die Marxisten die gesamte Schule von Sarvodaya als eine der Welt der Oweniten und Saint-Simonians angehörende Person verspotten würden; Die Kollektivisten würden den Vorschlag einer sehr eingeschränkten Regierung angesichts des Mindestniveaus des Menschen nicht befürworten, und die Liberalen hätten allen Grund, an der Machbarkeit einer idealen Gesellschaft zu zweifeln, wie sie von den Befürwortern der Sarvodaya-Philosophie vorgesehen ist.

Die Gesellschaft von Sarvodaya sorgt für eine ausbeutungsfreie Gesellschaft und bietet jedem die Möglichkeit, zu Wohlstand und zum Wohl aller zu arbeiten. Sie schafft nicht nur eine Voraussetzung für eine partizipative Demokratie, sondern auch für die Etablierung einer neuen Form des Sozialismus. Sie sieht ein neues Lebensmuster vor, das auf der Dezentralisierung der wirtschaftlichen und politischen Macht beruht und die moralische Freiheit des Menschen gewährleistet.

Erich Fromm sagt: „Das Ziel des humanistischen Sozialismus kann nur durch die Einführung eines Maximums an Dezentralisierung erreicht werden, das mit einem Minimum an Zentralisierung vereinbar ist, das für das Funktionieren einer Industriegesellschaft notwendig ist. Die Funktion eines zentralisierten Staates muss auf ein Minimum reduziert werden, während die freiwillige Tätigkeit frei kooperierender Bürger den zentralen Mechanismus des gesellschaftlichen Lebens darstellt. “