Aufsatz über Kasten, Klasse und Macht

Die Beziehung zwischen Kaste, Klasse und Macht muss im Kontext der Veränderung untersucht werden. Aufgrund der Einführung von Demokratie, Landreformen und vielen anderen Maßnahmen war der Wandel in den letzten Jahrzehnten ein wichtiges Merkmal dieser Beziehung. Die Machtverteilung hat in den letzten zwei Jahrzehnten einen sehr dynamischen Charakter erhalten. In gewisser Weise wurde das traditionelle Verhältnis zwischen Kaste und Macht umgekehrt.

Als traditionelle Grundlage der Schichtung ist die Kaste eine ausgeprägte Kategorie im indischen Sozialsystem. Obwohl es seinen Anfang in der hinduistischen Philosophie von vier "Varnas" hatte, die vier funktionalen Unterteilungen entsprach, hat es dazu geführt, dass mehrere Kastengruppen von Geburt an unter den Hindus verewigt wurden, wobei etwa ein Drittel von ihnen als ausgetragene Kasten übrig blieb (von Mahatma Harijans genannt) Gandhi). Unter Einfluss oder anderweitiger Kaste fallen auch andere Religionsgemeinschaften in Indien, wie Muslime und Christen.

Kaste ist eine Gemeinschaft, da sie auf Verwandtschaft und primärer Affinität basiert, während Klasse eine berufliche und wirtschaftliche Kategorie ist und daher in der sozialen Interaktion begrenzt ist. Das Kastensystem ist eine segmentale Teilung der Gesellschaft. Es ist erblich. Es gibt regelmäßige Kastenräte, die das Verhalten aller Mitglieder regeln und kontrollieren.

Traditionell ist es die hierarchische Anordnung der Kasten nach unterschiedlichen Dominanzgraden und Privilegien. Die Brahmanen in Indien stehen an der Spitze der sozialen Leiter. Ein Brahmane hat Anspruch auf das, was in dieser Welt existiert. Die ganze Welt ist sein Eigentum und andere leben von seiner Wohltätigkeit. In der Kastenhierarchie folgen den Brahmanen die Kshatriyas und Vaishyas.

Am unteren Rand sind Sudras. Zusammen mit den Unberührbaren bilden die Sudras den unterdrückten Teil der Hindu-Gesellschaft. Die Vermutung, dass einige Kastengruppen den Mitgliedern der höheren Kaste von Reinheit und Verschmutzung in Kenntnis gesetzt wurden, schränkt das Ausmaß der Ernährung und den sozialen Verkehr stark ein. In Bezug auf die soziale Gruppe ist die Kaste eine beruflich spezialisierte Gruppe, die aufgrund der Tatsache, dass soziale Gebräuche die Ehe innerhalb derselben Kaste sanktionieren, eng miteinander verbunden ist.

Diese Endogamie, die "Essenz des Kastensystems" ist, jeder, der gegen dieses Gesetz verstößt, wird seiner eigenen Unterkaste entzogen. Von Mitgliedern einer bestimmten Kastengruppe wird erwartet, dass sie ihre erbliche Tätigkeit ausüben. Keine Kaste würde es ihren Mitgliedern erlauben, einer entweder erniedrigenden oder unreinen Beschäftigung nachzugehen. Es war nicht nur der moralische Druck der eigenen Kastengruppe, der zur Wahl des Berufes zwang, sondern auch das Verbot anderer Kasten, deren Mitglieder den Kastenmitgliedern außer ihren eigenen nicht den Beruf erlaubten. Die unreinen Kasten leiden unter bürgerlichen und religiösen Behinderungen.

Die Schichtung oder Unterteilung der Gesellschaft in mehrere Ränge auf der Grundlage von Überordnung und Unterordnung ist ein charakteristisches Merkmal der meisten sozialen Systeme. Sozialwissenschaftler verwenden Klassen als das mächtige Konzept der Schichtung, um soziale Organisation, soziale Bewegungen und Machtstruktur zu erklären. Der griechische Philosoph Platon begriff drei große Klassen auf der Grundlage natürlicher Fähigkeiten. Das antike Varna-Klassifikationsmodell der hinduistischen Gesellschaft basierte auf einer identischen funktionalen Unterteilung der vierfachen Klassifikation, die sich schließlich zum Kastensystem entwickelte.

Eine soziale Klasse kann auf verschiedene Arten interpretiert werden. Erstens kann es im Hinblick auf einige Ziele definiert werden, die normalerweise wirtschaftlich sind. Nach Karl Marx handelt es sich bei den Klassen um große Gruppen von Menschen, die sich durch ihr Verhältnis zu den Produktionsmitteln, ihre Rolle in der sozialen Organisation und Arbeit und durch die Art und Weise, in der sie den Anteil des sozialen Reichtums erwerben, voneinander unterscheiden sie entsorgen

In der modernen Zeit hat Marx das Konzept des Klassenkonflikts zu einem zentralen Bestandteil seiner Theorie des dialektischen Materialismus gemacht. Max Weber definierte die Klasse als eine Gruppe von Personen mit den gleichen "Lebenschancen" oder sozialen Chancen. Er fügte daher die 'Status'-Dimension hinzu, um die Klasse zu bestimmen. Mit dem Status bedeutete Weber soziale Ehre oder soziale Wertschätzung, und dies steht normalerweise in scharfem Gegensatz zu den Vorwänden.

Moderne Soziologen wie Maclver und Marshall betrachteten den Status als das grundlegende Kriterium der sozialen Schicht. Maclver und Page definieren die soziale Klasse als „jeden Teil einer Gemeinschaft, der sich durch den sozialen Status von den anderen abhebt.“ Wenn eine Gesellschaft aus Klassen besteht, sieht die soziale Struktur wie eine abgeschnittene Pyramide aus. Die Basis der Struktur bildet die niedrigste soziale Klasse und darüber andere in einer Rang- und Unterscheidungshierarchie angeordnete soziale Klassen. Zweitens wird eine Klasse auf der Grundlage des Status interpretiert.

Jede bestimmte soziale Klasse hat ihr eigenes Verhaltensmuster, ihre Standards und Berufe. Die Mitglieder jeder sozialen Klasse tragen viele Attribute einer In-Group bei. Sie erkennen sich als soziale Pendants an und ziehen eine Trennungslinie zwischen sich und den Mitgliedern anderer Klassen. Normalerweise wohnen sie bei den Mitgliedern ihrer eigenen Klasse. Kurz gesagt, jede soziale Klasse ist eine Gesellschaft innerhalb einer Gesellschaft, wenn auch nicht vollständig und unabhängig.

Eine soziale Klasse hat in Bezug auf Konsumsystem, Beförderungsart, Erholungsart und Freizeit eine ganz eigene Lebensweise. Die Angehörigen der Oberschicht gelten als Herren und nicht als Diener. Sie sind frei von Handarbeit und ihr Lebensstil ist von den übrigen völlig abgegrenzt. Sie leben also in der unteren Klasse.

Als universeller Aspekt der sozialen Interaktion spielt die soziale Macht eine wichtige Rolle bei der Gestaltung der Affinität unter den Mitgliedern einer Gruppe. Machtunterschiede gibt es bei Insassen mit unterschiedlichen Status, Vater und Kind, Arbeitgeber und Arbeitnehmer, Politiker und Wähler, Lehrer und Schüler usw. "Macht" ist die Fähigkeit, seine Wünsche trotz etwaiger Opposition verwirklichen zu lassen. Indem wir sagen, dass jemand mehr Macht als jemand anderes hat, implizieren wir normalerweise seine Fähigkeit, das Verhalten anderer zu beeinflussen. Einfluss ist jedoch nicht gleichbedeutend mit Macht in der Gruppe. Es muss nicht als gleichwertig mit "Einfluss" betrachtet werden, ohne Rücksicht auf die Situation seines Auftretens.

Max Weber definierte Macht als „die Wahrscheinlichkeit, dass ein Schauspieler (Einzelperson oder Gruppe) innerhalb einer sozialen Beziehung in der Lage ist, trotz Widerstand Widerstand zu leisten, unabhängig von der Grundlage, auf der diese Wahrscheinlichkeit beruht“. In den Worten von K. Davis, "Macht ist die Bestimmung des Verhaltens anderer in Übereinstimmung mit den eigenen Zwecken." Laut Green "ist Macht einfach das Ausmaß der Fähigkeit, andere zu kontrollieren, damit sie tun, was sie wollen." Sheriff und Sheriff sind der Ansicht, dass "Macht die relativen Gewichte des Verhaltens von Mitgliedern in einer Gruppenstruktur notiert".

Macht ist eine relative Angelegenheit. Ein Mann, der in einer Situation Macht hat, wird nicht unbedingt in allen Situationen mächtig sein. Die Macht unterscheidet sich also von Situation zu Situation. Der Umfang der eigenen Macht kann den Status der ausübenden Person bestimmen.

Es wird aus zwei Blickwinkeln betrachtet:

(a) Wie viele Menschen sind von der Machtausübenden beeinflusst worden,

(b) Wie oft wurde ihr Verhalten beeinflusst?

Eine Person kann aufgrund ihres Status und ihrer Stellung in der sozialen Struktur Macht ausüben. Normalerweise wird die gesamte soziale Struktur als legitimes Machtsystem betrachtet. Kaste, Klasse und Macht sind drei wichtige Dimensionen der Stratifizierung in der indischen Gesellschaft. „Das Kastensystem mit seinen unzähligen Formen der Überordnung und Unterordnung, seiner vielen Gebräuche und Tabus ist vielleicht am meisten dafür verantwortlich, diese zweifelhafte Ehre auf Indien zu bestätigen. Aber das ist nicht alles. Auch wirtschaftlich ist Indien stark geschichtet. “Im traditionellen Indien wurden sowohl Klasse als auch Macht der Kaste untergeordnet. Die Einzigartigkeit des Kastensystems neigte dazu, den gesamten Bereich der sozialen Schichtung zu erfassen. Deshalb haben wir in Indien oft fast ausschließlich über das Kastensystem gesprochen.

Die Definition und Bestimmung der sozialen, wirtschaftlichen und Machtpositionen des Einzelnen hing weitgehend vom Kastensystem ab. Daher könnten wir die Kombination von sozialem Prestige, Reichtum und Macht in derselben Gruppe von Individuen zeigen. Da das Kastensystem erblich ist und auf der sozialen, wirtschaftlichen und Machtposition basiert, ist es von Generation zu Generation gleich geblieben.

Aufgrund der fehlenden internen Unterscheidung zwischen den Mitgliedern derselben Kaste einerseits und der vertikalen Unterscheidung zwischen den Mitgliedern andererseits nehmen die Mitglieder derselben Kaste soziale, wirtschaftliche und politische Positionen auf derselben Ebene ein und unterscheiden sich von ihnen die Mitglieder anderer Kasten hinsichtlich ihrer sozialen, wirtschaftlichen und politischen Position.

Die Schließung des Schichtungssystems in Bezug auf andere Wege (soziale Rollen, Berufe, wirtschaftlicher Wettbewerb und Wettbewerb um den Machtstatus usw.), außer durch die Nachahmung von Sitten und Gebräuchen, durch rituell bestimmte soziale, wirtschaftliche und politische Positionen sowie durch unterschiedliche Kastengruppen.

Diese Positionen wurden als legitim angesehen. Aufgrund mangelnder Konkurrenz zwischen den Kasten um den Erwerb verschiedener sozialer Positionen und des traditionellen Modells der Stratifizierung auf der Grundlage der Summierung der Status wurde eine Übereinstimmung der drei großen Dimensionen wie Prestige, Macht und Wohlstand festgestellt. So waren die rituell überlegenen Kasten auch mit höheren Positionen und höheren Positionen verbunden.

Trotz des Bestehens eines solchen Musters der Summierung des Status als kumulative Ungleichheiten im traditionellen Indien gibt es Fälle von Mobilität und Übereinstimmungen in Kastenposition eines Individuums und seiner Verbindung mit den Dimensionen des Reichtums oder der Macht. In der vedischen Zeit wurden höhere wirtschaftliche und politische Positionen von Einzelpersonen niedrigerer Kasten erreicht. Zu einem späteren Zeitpunkt könnten die Mitglieder der Sudra-Kaste, die niedrigsten in der Kastenhierarchie, Herrscher werden. In dieser Hinsicht können die Beispiele der Dynastien der Nandas und der Mouryas angeführt werden.

Übereinstimmungen in Bezug auf Kaste und Reichtum zeigen sich auch in einigen Studien, die vor einigen Jahrzehnten durchgeführt wurden. Trotzdem war die soziale Schichtung im traditionellen Indien mit der Summierung des Status verbunden. Auf der Grundlage einer Reihe von Studien, die im vor-unabhängigen Indien durchgeführt wurden, zeigte sich, dass die Status-Summierung das Wesentliche des Kastensystems war. Daher benutzten viele Gelehrte dieses Modell in ihren Studien und fanden eine beträchtliche Übereinstimmung von Kaste, Klasse und Macht. Wie zum Beispiel führte Fredrick Barth seine Studie über eine nicht-hinduistische Gemeinschaft durch, indem er das Modell der Statussumme verwendete.

Die Ergebnisse zeigten, dass es eine größere Statuszusammenfassung gab. Bernard Cohn kam in seiner Studie des Madhopur-Dorfes Uttar Pradesh zu dem Schluss, dass die Thakuren, die 24% der Dorfbevölkerung ausmachten, sozial, wirtschaftlich und politisch den Rest der Bevölkerung dominierten. Andre Beteilles Studie über das Dorf Sripuram in Südindien ergab eine beträchtliche Übereinstimmung der Kaste-, Klassen- und Machtpositionen. Er fand heraus, dass die Brahmanen mit 24% der Dorfbevölkerung eine soziale, wirtschaftliche und politische Vorherrschaft über den Rest der Bevölkerung, bestehend aus Handwerkern, Dienstkasteten und Unberührbaren (Adi-Dravids), genossen. FG Bailey fand in seiner Studie eines Orissa-Dorfes auch heraus, dass in der traditionellen sozialen Struktur die Spaltungen von politischer Macht und Reichtum in die Richtung einer Kastenspaltung verlaufen. Suraj Bandopadhyay und Donald Von Eschen zeigen in ihrer Studie „Agricultural Failure Caste Klasse und Macht im ländlichen Westbengalen“: „Macht ist in der Regel sehr eng mit Klasse und Kaste verbunden.

Diejenigen, die das Gefühl haben, dass sie Macht haben, sind im Allgemeinen sowohl reich als auch zur oberen Kaste gehören… Die Ursachen für die enge Verbindung zwischen Macht, Klasse und Kaste sind vielfältig und komplex und sie laufen in beide Richtungen. Das heißt, eine erstklassige und kastenmäßige Stellung bringt nicht nur Macht, sondern Macht bringt auch Reichtum und langfristig sogar eine hohe Kastenstellung. “

Die Beziehung zwischen Kaste, Klasse und Macht muss im Kontext der Veränderung untersucht werden. Aufgrund der Einführung von Demokratie, Landreformen und vielen anderen Maßnahmen war der Wandel in den letzten Jahrzehnten ein wichtiges Merkmal dieser Beziehung. „Die Machtverteilung hat in den letzten zwei Jahrzehnten einen sehr dynamischen Charakter erhalten. In gewisser Weise wurde das traditionelle Verhältnis zwischen Kaste und Macht umgekehrt.

War früher die Macht in den Händen von Brahmanen konzentriert, wird das Dorf Panchayat heute von Nicht-Brahmanen kontrolliert und die traditionelle Elite wird in den Hintergrund gedrängt. “Die traditionell dominanten höheren Kasten stehen nun vor neuen Herausforderungen für die von ihnen genutzte Macht halten. In der Studie des Dorfes Sripuram bemerkte Andre Beteille, dass „die Macht auch stärker als bisher von der Klasse unabhängig geworden ist. Der Besitz von Land ist nicht mehr der entscheidende Faktor für den Erwerb von Macht.

Die numerische Unterstützung und die strategische Position in der Partei-Maschinerie spielen eine wichtige Rolle. “Panchayati Raj und Adult Franchise haben einen neuen Prozess in der Dorfgesellschaft eingeführt. Der Kampf um die Macht ist allgegenwärtig geworden, hauptsächlich aufgrund des Zugangs zu Macht durch gewöhnliche Männer, als dies jemals in der Vergangenheit der Fall war. „Die Mobilität im Kastensystem war immer ein äußerst langsamer und schrittweiser Prozess. Um Land zu erwerben und in der Klassenhierarchie aufzusteigen, braucht es auch ein oder zwei Generationen. Die Verschiebungen in der Machtverteilung unter der neuen Aufstellung sind demgegenüber schnell und radikal. “

Da die traditionell dominierenden höheren Kasten ihre Macht verloren haben, versuchen sie nun, die unteren Kasten dazu zu motivieren, die Macht in den Machtstrukturen, Gramm-Panchayaten auf Basisgruppenversammlungen auf Landesebene und Parlament auf nationaler Ebene durch Wahlen zu übernehmen.

Dies war in einigen Dörfern möglich, in denen einige zahlenmäßig kleinere Kasten trotz der zahlenmäßigen Stärke der unteren Kasten noch immer ihre traditionelle Macht und wirtschaftliche Kräfte haben. In anderen Dörfern, in denen die unteren Kasten ihre numerische Stärke erfolgreich einsetzen, hat sich die Situation umgekehrt. Sie haben das traditionelle Muster der Machtstruktur völlig verändert.

Der Prozess der Differenzierung zwischen Kaste, Klasse und Macht kann auf die Einführung von Landreformen zurückgeführt werden. Andre Beteilles Studie über das Dorf Sripuram zeigt, dass sich die wirtschaftlichen und politischen Strukturen zunehmend von der Kastenstruktur unterscheiden. In seiner Studie über das Dorf Senapur bemerkte Willium L. Rowe, dass die kleine Gruppe von Grundbesitzern, die "Kshatriya", die einst politisch und wirtschaftlich mächtig waren, ihre Verbindung zu den Mietern verloren haben. Die unteren Kasten, die soziale Beziehungen zu den Kshatriya hatten, verfolgen nun unabhängig voneinander ihre Ziele. Mckim Marriot stellte im Dorf Kishanghari fest, dass es zwischen den Kasten einen intensiven Wettbewerb um die Eroberung von Macht durch die Einführung von Wahlen zu Gram Panchayats und Panchayat Adalats und die Beseitigung von Grundbesitzern gab . Ein ähnlicher Trend wurde im Dorf Modhopur von Cohn beobachtet.

Solche Veränderungen auf der Mikroebene artikulieren sich auch auf der Makroebene aufgrund einer zunehmend durchdringenden Rolle der Kastenzusammensetzungen. Diese Verbände spielen eine entscheidende Rolle bei den Wahlen zu verschiedenen gesetzgebenden Körperschaften und anderen staatlichen Institutionen. Die niederen Kasten mit größerer numerischer Stärke streben danach, den höheren Kasten mit geringerer numerischer Stärke die Macht durch ihre Kastenorganisation zu entziehen. Die unteren Kasten versuchen nicht nur, die höheren Kasten von der Macht an der Wurzel zu verdrängen, sondern sie haben auch den Prozess der Polarisierung gegen die höheren Kasten in ganz Indien begonnen.

Die Opposition gegen die Brahmanenbewegung wurde in verschiedenen Teilen des Landes beobachtet. In Andhra Pradesh stammt es vom Anführer der mächtigen, ländlich dominierenden Kasten wie den Kammas und Reddis. In Tamil Nadu setzte die Bewegung Dravida Munetra Kazagam den Anti-Brahminminismus fort. Lingayats und Okkaligas in Karnataka, Mahars und Mahattas in Maharashtra. Ramshray Roy stellte fest, dass die politische Szene von Bihar anfangs von Kayasthas und Rajputs dominiert wurde, die das traditionelle Privileg genossen und alle Möglichkeiten für ihren sozialen Aufstieg genutzt hatten. Doch die zahlenmäßig vorherrschenden und wirtschaftlich verwurzelten Kasten, besonders der Bhumihar, stellten die Herausforderung, die Macht zu erobern.

Anil Bhatt's Studie ergab, dass hochkarätige Kasten in Indien nicht unbedingt einflussreiche Kasten sind. Mittlere und niedrige Kasten und sogar die niedrigen Kasten wirken in einigen Dörfern ebenfalls als einflussreich. Rajni Kothari und Rushikesh Maru haben gezeigt, dass eine Reihe von wirtschaftlich deprimierten Kultivatorengemeinschaften in Gujarat in den Jahren 1940-50 um politische Macht zu kämpfen hatten. Robert Hardgrave Jr. hat diskutiert, wie die Nadars in Tamil Nadu aufgrund ihrer Solidarität, Kohäsion und unablässigen Bemühungen zu einer der wirtschaftlich und politisch erfolgreichsten Gemeinden im Süden wurden. So schaffen die Veränderungsprozesse allmählich eine Inkongruenz von Kaste, Klasse und Macht.


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