Einfluss von Gandhis religiöser Philosophie auf sein soziales Denken und seine Aktivitäten

Auswirkungen von Gandhis religiöser Philosophie auf sein soziales Denken und seine Aktivitäten!

Wenden wir uns nun der Untersuchung der Auswirkungen von Gandhis religiöser Philosophie auf sein soziales Denken und seine sozialen Aktivitäten zu. Einige moderne Schriftsteller über Gandhi kritisieren ihn wegen seines häufigen Gebrauchs der hinduistischen religiösen Sprache, die ihrer Meinung nach gemeinschaftliche Konsequenzen hatte. Eine genaue Analyse seines Stils und seiner Arbeit ergibt jedoch ein anderes Bild.

Gandhi sagte oft, dass alle großen religiösen Werke, wie der Ramayana, der Mahabharata, der Koran, die Bibel und der Zend Avesta, den ewigen Krieg zwischen Gut und Böse darstellten, und alle zeigten unterschiedliche Wege zum selben Ziel der Selbstverwirklichung . Er glaubte, dass jede Religion aus Sicht der Anhänger vollkommen und von denen der Anhänger anderer Glaubensrichtungen unvollkommen sei. Von einem unabhängigen Standpunkt aus betrachtet, war jede Religion sowohl perfekt als auch unvollkommen.

Trotz seines tiefen Glaubens an die Wirksamkeit des Ramanama, das zuvor erklärt wurde, war seine Vorstellung von Rama eine allegorische. In einem Brief an einen Freund namens Raojibhai Patel erklärt er Folgendes: „Machen Sie sich klar, wer dieser Rama ist. Er ist bedingungslos, formlos. Bewaffnet mit den Gerichten des Hofes, die zur göttlichen Natur gehören, zerstört er Ravana und repräsentiert eine Vielzahl monströser Ideen. Er hat 12 Jahre lang Buße geübt, um sich Kraft zu verdienen. “So vertrat Rama für Gandhi die höchste Moral.

Ein Beispiel für seine unverwechselbare Auslegung religiöser Begriffe kann aus einem Brief zitiert werden, den er an einen bekannten Vertreter des hinduistischen Glaubens namens Santoji Maharaj schrieb. Er sagt, dass Yajna, Daan und Tapas obligatorische Pflichten sind, aber die Art und Weise, wie sie ausgeführt werden, kann nicht für jedes Alter gleich sein.

Aus seiner eigenen Zeit schreibt er, dass das oberste Yajna die Auseinandersetzung mit dem Spinnrad gewesen sei, was Millionen von Arbeitern ein Ende bereiten würde und kostspielige Stoffimporte verhindern würde. Das richtige Geschenk oder der richtige Daan bestand darin, den ganzen Körper, den Intellekt und den ganzen Besitz in den Dienst des Landes zu stellen.

Und ebenso bestanden die richtigen Tapas darin, vor Leid unzähliger Unberührbarer und anderer, die aus Hunger oder Hunger hungern mussten, vor Schmerzen zu verbrennen. Er glaubte, dass jeder, der diese drei wichtigen Aufgaben verrichtete, sicherlich gereinigt werden würde.

Es kann mit Nachdruck argumentiert werden, dass Gandhis Gebrauch der religiösen Ausdrucksweise dazu diente, transzendentale und beständige menschliche Werte hervorzuheben und seinen Landsleuten nicht die hinduistische Sicht des Lebens aufzuzwingen. Dies ist kein angemessener Ort, um auf die Details dieses Arguments einzugehen. Es kann jedoch darauf hingewiesen werden, dass die Konsequenz eines solchen Ansatzes die Folge sein könnte, dass die autonomen politischen, wirtschaftlichen und imperialistischen Faktoren, die zur Polarisierung der kommunalen Kräfte beigetragen haben, ignoriert werden .

Ein Aspekt von Gandhis religiöser Wahrnehmung war von entscheidender Bedeutung für die Gestaltung seiner geistigen Verfassung - dies war die Jainische Lehre von Anekantavada. In seiner ursprünglichen Form bedeutet dies, dass ein Satz gleichzeitig aus zwei relativen Gesichtspunkten wahr und falsch sein kann.

Gandhi hat behauptet, dass er ein Anekantavadi war und dass es das Wichtigste war, was er aus der Jainschen Philosophie gelernt hatte. Seine Lieblingsmethode, diese Lehre zu beweisen, war die Geschichte der sieben blinden Männer, die versuchten, einen Elefanten zu beschreiben, indem er seine verschiedenen Teile spürte und recht unterschiedliche Ansichten äußerte.

Er habe versucht, dieser Lehre von anekantavada zu folgen, und aus diesem Grund habe er gelernt, einen Muslim aus seiner eigenen Sicht und einen Christen von seinem Standpunkt aus zu richten. Mit anderen Worten, diese Lehre lehrte Gandhi den Wert von religiöser Toleranz und sozialer Harmonie, da jede Frage oder Frage aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet werden konnte. Dies erklärt seine ständige Betonung der Notwendigkeit des gegenseitigen Verständnisses und der Anpassung.

Man kann auch den Schluss ziehen, dass Gandhi als Anekantavadi die Fähigkeit entwickelte, Kompromisse zu schließen, wenn es nicht um ein grundsätzliches Opfer ging. Dies war ein wichtiger Grund für seinen Erfolg. Er war nicht starr in seiner Haltung, aber durchaus bereit, der anderen Seite zuzuhören und zu verhandeln, wenn kein Verlust an Würde einherging. Das brachte ihm die Herzen der Menschen ein. Er betrachtete diesen Geist als einen wesentlichen Teil von Satyagraha.

Es gibt viele bekannte Beispiele für diese Fähigkeit, Kompromisse einzugehen, wenn die Prinzipien nicht von beiden Parteien aufgegeben wurden. Die lange Satyagraha-Kampagne für den Eintritt von Unberührbaren in den Guruvayur-Tempel in Südindien endete friedlich, als Gandhi eine Lösung fand, die beide Parteien zufriedenstellte.

Während einerseits die Unberührbaren auf gleicher Augenhöhe mit anderen Hindus zugelassen wurden, blieb eine kurze Zeit ausschließlich für den kleinen Teil hoch orthodoxer Hindus, die beschlossen hatten, den gemeinsamen Zugang von „Berührbaren und Unberührbaren“ in Frage zu stellen wenn nötig mit körperlicher Gewalt den Tempel.

Ein anderer berühmter Fall ist der Gandhi-Irwin-Pakt von 1931, der in seiner ersten Phase zum Abzug der zivilen Ungehorsam-Bewegung und zur Teilnahme von Gandhi an der Second Round Table Conference führte. Solche Beispiele finden sich in seiner gesamten Karriere sowohl im sozialen als auch im politischen Bereich.