Kasten, Klasse und Mobilität in der traditionellen Assam-Gesellschaft

Kasten, Klasse und Mobilität in der traditionellen Assam-Gesellschaft!

Das Kastensystem in der traditionellen Gesellschaft bestand aus Kasten und Stämmen, und der soziale Status der letzteren Gruppen wurde im Rahmen des hinduistischen hierarchischen Systems bewertet. Im hierarchischen System genossen Brahmanen soziale Überlegenheit, aber sie sahen in Bezug auf Berufe, soziale Gesetze und die Beziehungen zu anderen Kasten liberal. Kshatriyas und Vaisyas waren in Assam nicht anwesend.

Bei den Sudras galten die Kayasthas und die Kalitas als höhere Kasten. Die meisten Vaisnava-Präzeptoren gehörten der Kayastha-Kaste an und waren sehr gelehrte Menschen. Sie hatten einen sozialreligiösen Status erreicht, der dem der Brahmanen entspricht.

Die Kalitas waren Landwirte. Die unteren Ränge der Sudras wurden von den Katanis, Kaibartas oder Keots besetzt. Die Katanis lebten vom Spinnen und der Landwirtschaft, während die Kaibartas Fischer waren. Eine andere Kaste namens Nadiyal oder Dom war auch vom Angeln abhängig. Die Haris wurden von den Ahom-Königen als Kehrmaschinen eingesetzt. Im mittelalterlichen Assam wurden mehrere herrschende Stämme in Kasten umgewandelt, um einen höheren sozialen Status in der Hierarchie zu erreichen. Die Koches bekamen im 16. Jahrhundert einen Kastenzustand. Sie nahmen viele lokale Stämme auf, die ihre Methoden der Sanskritisierung akzeptierten.

Der Bodo-Kachari-Stamm war unter ihnen wichtig. Die Chutiyas, ein Bergstamm, wurden von den Ahoms absorbiert. Ein fortschrittlicher Teil von ihnen wurde als Hindu-Chutiyas bekannt, indem sie den Hinduismus umarmte, und sie genossen sogar in der traditionellen Gesellschaft einen höheren Kastenstatus. Die Ahoms - ein Shan-Stamm - nahmen im 17. Jahrhundert den Hinduismus an. Die Kacharis waren ein mongolischer Stamm. Die Rabhas, ein hinduisierter Teil von ihnen, wurden den Kacharis als überlegen eingestuft. Miri, Mikir und einige andere Stämme bildeten ebenfalls einen wichtigen Teil der Stammesgesellschaft.

Am Ende des fünfzehnten Jahrhunderts brachte die Vaisnavite-Bewegung von Sankardeva (1449-1569) erhebliche Veränderungen in der sozialen Struktur mit sich, indem sie die soziale Mobilität und das Kastensystem verstärkte. Sankardeva institutionalisierte den Vaisnavismus in Form von Satra (Tempelorganisation) und Namghar (Tempel).

Die geistigen Bindungen und Mitgefühle, die diese Institutionen pflegten, reduzierten die Kastensteifigkeit erheblich. Die Kala-Samhati, eine Untersektion, predigte eine liberalere Ideologie unter den niederen Kasten und Stämmen und konnte sie in einen höheren sozialen Status bringen. Daher ist die Auffassung von Weber hinsichtlich der Prävalenz der sozialen Immobilität und der absoluten Ungleichheit in der traditionellen Hindu-Gesellschaft nicht richtig.

Das Kastensystem war bereits flexibel und die Mobilität war aufgrund von Verstößen gegen die Kastensteifigkeit möglich. Die Kaste und die Stämme könnten ihren sozialen Status verbessern. In der traditionellen Gesellschaft gibt es zahlreiche Beispiele für individuelle und betriebliche Mobilität. Daher war die Fixität des Erbstatus nicht Realität.

Sankardeva, eine Sudra, war Kayastha aus der Kaste, er predigte in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts die Vaisnava-Ideologie. Er wurde Gosain (religiöser Lehrer) und es gelang ihm, sich selbst, seine Nachkommen und seine Anhänger der Sudra zur höchsten spirituellen und religiösen Macht zu erheben, die der der Brahmanen entspricht.

Fast alle Satras der Kala-Samhati wurden von den Sudra Gosains angeführt, und viele seiner Brahmanen-Jünger wurden zu Gosains der Brahma-Samhati, einer Untersektion der Satras. Die Ahom-Machthaber gaben den Sakta- und Vaisnava-Gosains der Brahmanen und Sudra-Kasten gleichen Respekt und sozialen Status, deren Status durch die politischen Beziehungen zu den Königen weiter gestärkt wurde. Diese individuelle und familiäre Mobilität war im mittelalterlichen Assam weit verbreitet.

Die Mobilität von Unternehmen war auch im traditionellen Kastensystem nicht ungewöhnlich. Die Ahoms, ein herrschender Stamm, nahmen im 17. Jahrhundert den Vaisnavismus und den Saktaismus an. Sie lehnten traditionelle kulturelle Elemente ab, verboten Essen, Sprache, buddhistische Religion usw. und assimilierten sich in der assamischen Gesellschaft. Allmählich wurden sie als reine Hindus anerkannt. Die Chutiyas, ein weiterer herrschender Stamm, strebten den sozialen Status der Hindus an. Ein fortschrittlicher Teil von ihnen, bekannt als Hindu-Chutiyas, verbesserte ihren sozialen Status erheblich, indem er den Vaisnavismus umarmte.

Sie galten als eine höhere Kaste Sudra, mit der Kalitas und Koches nicht zögerten, sich zu interdinieren und zu heiraten. Die Koches, ein herrschender Stamm, nahmen den Hinduismus im 16. Jahrhundert an und behaupteten sich als Kshatriyas.

Allmählich wurden sie von den Kalitas durch Zwischenessen und durch Heiraten akzeptiert und als höhere Kaste angesehen. Im Prozess der Sanskritisierung wandelten sie sich in den Vaisnavismus um und übernahmen die assamische Sprache, hohe Kastenbräuche usw.

Das mittelalterliche Assam wurde von verschiedenen Stammes-Königen regiert, von denen die Ahoms die mächtigsten waren. In den Jahren 1228 n. Chr. Bis 1833 n. Chr. Erweiterten die Ahoms ihre Herrschaft in ganz Assam und konsolidierten den Feudalismus zusammen mit seiner Klassenstruktur. Im Jahr 1881 bestand die Hälfte der indigenen Bevölkerung aus nicht-hinduistischen und hinduistischen Stämmen, die noch immer die Kultivierung verlagerten.

Die Stammesökonomie der sich wandelnden Kultivierung beruhte auf egalitären Prinzipien, bei denen es keine Ungleichheiten gab. Nur die Ahoms praktizierten die Kultivierung. Allmählich wurden mehrere Stammesreiche unter die direkte Herrschaft der Ahoms gebracht, wo die Ansiedlung mit ihrem Landbesitzsystem eingeführt wurde.

Mitglieder der königlichen Linie und der Adligen besaßen eine große Anzahl von Khats (Ständen), die von den Paiks (gewöhnlichen Angehörigen der unteren Kasten und Stämme) gepflegt wurden, die Dienstleistungen für die Befreiung von Khats ohne Lohn anboten. Die Adligen und hohen Beamten der Verwaltung waren hauptsächlich von sieben Ahom-Clans angestellt.

Feldbenutzer und Sklaven wurden auch häufig zur Kultivierung eingesetzt. Die Brahman- und Kayastha-Priester und die Vaisnava-Gosains erhielten von den Königen solche Güter. Die Ahoms, Brahmanen und Kayasthas bildeten die Oberschicht. Der Rest der Bevölkerung des Landes gehörte zu einer Gruppe, die allgemein als Kami-Paiks bekannt war und aus der Unterschicht bestand.

Sie waren verpflichtet, als Soldaten und Arbeiter für die Oberschicht zu dienen, und dafür bekamen sie 2, 66 Hektar Land pachtfrei. Sie stammten hauptsächlich aus niederen Kasten und Stammesgruppen. Etwa 30 Prozent von ihnen waren als Lickchous (Diener) der Adligen angehörig, deren Status dem der Sklaven ähnelte.

Die Paiks mit Spezialkenntnissen waren als Chamua-Paiks bekannt, die nicht manuelle Dienstleistungen anboten und den Kami-Paiks überlegen waren. Die Apaikan-Chamuas gehörten zu den hohen Ämtern, die mit Ämtern betraut waren. Sklaven waren den Kami-Paiks unterlegen und wurden in Bandibeti (Haussklave) und Bahatia (Bauernsklave) unterteilt. In den Jahren 1751 bis 1769 waren etwa 9 Prozent der Bevölkerung Sklaven und Fesseln.